
遍知贝玛嘎波大师教言集PK37སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ།
6-438
༄༅། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ།
༄། །སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ།
༄༅། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །བླ་མ་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐོས་པའི་ལག་རྩེར་ལེན་འོས་བདུད་རྩིའི་ཕུལ། །ཀུན་དགའི་གཉེན་དུ་ཡང་དང་ཡང་སྟེར་བས། །རྒྱ་མཚོའི་ཁེངས་བསྟུངས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་བླ་མ། །དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་དེ་ལ་བདག་འདུད་དོ། །གང་ལས་འཁྲུངས་པ་ལུང་གི་མེ་ཏོག་ནི། །བསླབ་གསུམ་དྲི་བཟང་རྒྱས་དང་དེར་ཞུགས་པའི། །བསྟན་འཛིན་རྐང་དྲུག་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །མངོན་པར་འདུད་པའང་བདག་གི་ལས་སུ་བགྱི། །རིན་ཆེན་ཟླ་བར་དྲི་མེད་རི་བོང་དང་། །པདྨ་ཅན་ལ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །དེ་དག་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་བདག་གི་དད། །ཀུན་དང་དེ་བར་མཚམས་སྦྱོར་ཕོ་ཉ་གཏོང་།། །། འདིར་སྟོན་པ་ཟས་གཙང་སྲས་ཀྱི་རིང་ལུགས་ལ་འཇུག་པ་དག་ལ་དེས་བཅས་པའི་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། 
6-439
སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པའོ། །དེ་གསུམ་ཡང་ཇོ་བོ་ལྷ་ཅིག་གིས། དང་པོའི་སྡོམ་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པའོ། །བར་མའི་སྡོམ་པ་ནི་སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཉན་ཐོས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདུལ་བ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་ལས། དང་པོ་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། ལུས་ངག་གི་ཉེས་པ་ཙམ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ལུས་ངག་གི་ཉེས་པ་ཞེས་པ་ནི། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ནང་གི་ལུས་དང་ངག་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཟུང་ངོ་། །ཙམ་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམས་མི་སྤོང་བར་སྟོན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལོགས་སུ་བཀར་བའི་ཆེད་དུའོ། །སྤོང་བ་ཞེས་པ་ནི། །གཉེན་པོའི་མིང་སྟེ་ལུང་དུ་གཉེན་པོའི་ཆུ་ལོན་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཆུའི་རྒྱུན་དེ་རགས་ཀྱིས་གཅུན་ན་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན། གཉེན་པོས་ཉེས་པའི་རྒྱུ་བགགས་ནས་ཉེས་པ་དེ་བྱེད་དུ་མི་སྟེར་བའོ། །དེ་བྱེད་མི་རུང་བས་སྤོང་དགོས་པ་ལྟ་བུས་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། 
6-440
གང་ལས་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་ཆོས་གོས་དེ་ཚགས་བྱེད་དུ་མི་རུང་བས་སྤོང་དགོས་ཀྱི་དེའི་སྤོང་བ་མི་འདོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆོ་གར་ཡང་ལུས་ངག་གིས་སྤངས་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་སླར་ལོག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་བར་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཅད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་དོན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་རྣམས་འབངས་ལ་འདི་གྱིས་གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུ་མ་བྱེད་ཅེས་བསྒྲགས་ན་དེ་དག་གིས་འགོང་མ་ནུས་པ་དེ་ལ་ཁྲིམས་ཟེར་བ་བཞིན། འདི་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཁྲིམས་ཡིན་པས་ན་ཁྲིམས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཁྱད་ཆོས་མི་སྦྱར་བ་ནི། འཇིགས་སྐྱོབ་དང་ལེགས་སྨོན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་བར་མ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སྟོན་འདོད་པ་སྟེ། སྡོམ་པ་ཀུན་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱི། །སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ལུང་སོ་སོ་ཐར་པ་སོགས་ལ་དགོངས་ལ། དེ་མཐོ་དམའ་གར་ཡང་ཁས་ལེན་ནུས་ཏེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ལས་ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་དགོས་པས་སོ། །དེ་ཡང་འདོད་པའི་སས་བསྡུས་སོ། །དབྱེ་བ། དེ་ཡང་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་དགེ་སློང་ཕ་མ། དགེ་སློབ་མ། དགེ་ཚུལ་ཕ་མ། དགེ་བསྙེན་ཕ་མ། བསྙེན་གནས་ཏེ། སོ་སོ་ཐར་ཞེས་བྱ་རྣམ་བརྒྱད། ཅེས་པའོ། །ངོ་བོས་དབྱེ་བ་ནི། རྫས་སུ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དགེ་སློང་། དགེ་ཚུལ། 
6-441
དགེ་བསྙེན། བསྙེན་གནས། དགེ་སློབ་མ་དགེ་ཚུལ་དུ་འདུས། འགའ་ཞིག་བར་མར་འདོད་པ་ལུང་དང་འགལ་ལོ།

《遍知贝玛嘎波大师教言集PK37》三律仪精要
三律仪精要
别解脱戒
三律仪精要
顶礼上师和文殊菩萨！
学问巅峰中值得掌握的甘露精华，
反复传授给所有渴望学习的人，
使海洋自惭形秽的法王上师，
我向这如意树一般的上师顶礼。
从其所生的教法花朵，
散发着三学的芳香，并对进入此道的，
持教者六足众的坛城，
我亦明确顶礼，此乃我之职责。
如同珍贵月亮上的无瑕兔影，
如同莲花池中的鹅王，
对他们方向的倾慕是我的信心，
与他们之间我派遣信使相连。
在此，对于进入释迦牟尼教法的人们，他所制定的戒律有三种：
别解脱戒、菩萨戒和持明戒。关于这三种戒，尊者拉齐说："第一种戒是跟随阿罗汉们修学；中间的戒是跟随古代菩萨们修学；密咒戒是跟随诸佛修学。"基于这样的原因，称为声闻、菩萨和如来的律仪。
首先，别解脱戒的特征是：防护身口过失的戒律。"身口过失"是指十不善业中身体和语言的过失。"仅"字表明不防护意的过失，并将禅定戒和无漏戒单独区分开来。"防护"是对治的名称，如经中所说"对治之堤坝"。如同有害的水流被堤坝控制后就不会造成伤害一样，对治力阻断过失的因，不允许过失发生。这不是因为不适合而必须舍弃那样的防护，就像从犯戒的衣服不适合作为僧团衣物必须舍弃，并非不愿意舍弃那样。因此，在仪轨中也说"身口已舍，意后返回"。这区别于中等戒律。
戒律意为善行。就像国王对臣民宣布"做这个，不要做那个"，他们无法违背，这被称为律法。同样，这也是法王的律法，故称为戒律。不加"出离"特征是因为想表明恐惧救护和善愿的一切戒律都只是中等戒律，虽然经中说"虽所有戒律中，未皈依者不得"，这是指别解脱戒等，无论高低都能受持，因为皈依本身就需要成就出离。这也包含在欲界中。
关于分类：按照所依（对象）分类为比丘、比丘尼、式叉摩那尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷和近住戒，如所说"别解脱戒有八种"。按本质分类："实体上分为四种"，即比丘、沙弥、优婆塞和近住戒。式叉摩那尼包含在沙弥戒中。有些人认为它是中等戒律，这与经典相违。


 །ཁས་ལེན་ཚུལ་གྱིས་ཕྱེ་བས། ཇི་སྲིད་འཚོ་དང་ཉིན་ཞག་ཏུ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་རྣམ་དག་ནི་སྤོང་བདུན་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །སྤོང་བ་བདུན་ནི། ལུས་ཀྱི་མི་ཚངས་སྤྱོད། མ་བྱིན་ལེན། སྲོག་གཅོད། ངག་གི་བརྫུན། ཚིག་རྩུབ། ཕྲ་མ། ངག་འཁྱལ་རྣམས་ཀྱི་སྤོང་བའོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་དག་གི་ཤན་ནམ། ཆའམ། ལྷག་མ་ཡིན་པས་དེར་འདུའོ། །མི་འདུ་བ་འཁོར་བཅས་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། བཅས་རྐྱང་རྣམས་སོ། །དེ་བས་ན་འདིས་ལུང་ལས་གསུངས་པའི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་མ་ལུས་པར་སྤོང་བས་ཐམས་ཅད་དང་། དགེ་སློང་མན་གྱི་ལུས་འདྲ། ངག་གི་བརྫུན་ཁོ་ན་སྤོང་བས་སྤོང་བ་བཞི་པར་འོད་ལྡན་ལས་གསུངས། བཅས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་བཅུ། དགེ་བསྙེན་གྱི་ལྔ། བསྙེན་གནས་ཀྱི་བརྒྱད་ཙམ་ལས་མི་སྤོང་བས། སྤང་བྱ་ལྔ་བརྒྱད་བཅུ་དང་ནི། །ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་ནོས་པ་ལས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གང་ལས་ཐོབ་པའི་ཆོ་ག་ལ་ཡང་ལྔ་སྡེ་ངེས་པས་རྫོགས་པ་ནས། དགེ་སློང་རབ་བཟང་ཚུར་ཤོག་གིས་རྫོགས་པའི་བར་དུ་ཅི་ཡང་བྱུང་ཡང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་འདུན་ཁོ་ནས་བྱེད་པ་དང་། 
6-442
མཁན་སློབ་ལ་རག་ལས་པ་གཉིས་པོ་འདིའོ། །ཅིག་ཤོས་སྔར་བཅས་པས་སྔོན་ཆོག །ཕྱི་མ་རྗེས་ལ་གནང་ཞིང་ད་ལྟ་ཚུན་ཡང་རུང་བས་ད་ཆོག །རྟིང་མ་བཅས་ནས་སྔ་མའི་ཆོ་ག་དེ་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ཡང་། ད་ལྟར་བསྙེན་རྫོགས་སྒྲུབ་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་བསྙེན་རྫོགས་འདོད། །ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། །གསོལ་དང་ལས་ནི་མངོན་སུམ་མོ། །ཞེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་བཅུ་ཚང་དགོས། དེའི་ལས་ནི་ཞེས་པ་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཡིན། དེ་ལན་གསུམ་དུ་བསྒྲགས་པའི་ཐ་མ། ལས་དེ་ཡང་ངོ་བོ་བརྗོད་པ། བྱ་བ་བརྗོད་པ། བྱེད་པ་བརྗོད་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་བྱེད་པ་བརྗོད་པ། དེའི་སླད་དུ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཐོས་པ་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་ཁ་དེར་ང་སྡོམ་པ་མི་ལེན་བསམ་བྱུང་ན་ལེན་འདོད་ཕྱིར་ཕུལ་བ་ཡིན། དུས་འདིར་མ་ནིང་དུ་སོང་ན་རྟེན་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ལ་མི་སྐྱེ་བས། སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཉིད་ན་ཕུལ་ལམ་ཉམས་ན་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གློ་བུར་བའི་བར་ཆད་ཡིན་ནོ། །གཞན་གསུམ་སྐྱབས་འགྲོ་རྩོམ་བྱེད་དུ་བྱེད་པའི་ཆོ་གས་ཏེ། དེའི་ལན་གསུམ་པའི་སྐྱབས་བརྗོད་པ། བདག་བརྗོད་པ། གཞན་བརྗོད་པ་གསུམ་གྱི་གཞན་བརྗོད། དགེ་ཚུལ་དུ་ཞེས་བྱུང་བར་དགེ་ཚུལ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ལྷག་མ་གཉིས་ལ་ཡང་འགྲེའོ། །
6-443
སྡོམ་པ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་དེ་སྡིག་པ་ལས་ཐར་མ་ཐག་ཡིན་པས་སོ་སོ་ཐར་པ་དང་། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་མན་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་སོ་ཐར་མ་ཡིན་ལ་སོར་སྡོམ་ཡིན་པ་ཚིགས་སྔ་མ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བའི་བར་མ་རབ་བྱུང་ལྟ་བུའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་སོ་ཐར་ཡིན་སོར་སྡོམ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཉིས་པ་མན་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའོ། །དགེ་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་རྣམས་ནི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལ་མི་ཐེ་དེ་ནི་དགེ་སློང་ཁོ་ནའི་གསོལ་རྐྱང་། གསོལ་གཉིས། གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །བར་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བར་མ་དགེ་བ་ཡིན་ལ་སྡོམ་པ་མིན། དེ་ལེན་པ་ཡང་། སྐྱབས་འགྲོ་རྩོམ་བྱེད་དུ་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་བླངས་པའི་དུས་ཀྱི་སྡོམ་པ། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་དགེའི་གཟུགས། །དེ་སྤོང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་གཉིས་སོ། །ཞེས་པས། དེ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་གཉིས་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་ཇི་སྲིད་གནས་པ་ཚུན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྐྱང་པ་སྐྱེའོ།

直译
按照受持方式区分，如经中所说"尽形寿和一日一夜"。其中，清净的比丘戒是七断及其眷属的戒律。七断是：身的不净行、不与取、杀生，语的妄语、粗语、离间语、绮语的断除。与本性罪相关的一切制罪都是它们的支分、部分或余分，因此归属其中。"眷属"一词表明不归属的部分，即单纯的制罪。因此，此戒断除经中所说的全部五类堕罪，所以称为"一切"；从比丘以下各戒的身业相同，仅断除语业的妄语，所以《明灯论》称之为"第四断"。就制罪而言，沙弥只断十戒，居士五戒，近住八戒，所以经中说："断五、八、十及一切罪过"。
关于获得这些戒律的仪轨，虽然从五比丘确定圆满开始，到"善哉比丘"圆满为止有各种形式，但主要有两种：一是仅由僧团通过一白三羯磨受具足戒，二是依靠亲教师和轨范师。前者因先前已制定而称为旧仪轨，后者因后来允许且现在仍可用而称为现仪轨。在后者制定后，前者的仪轨不再适用。
关于这点："现在受持具足戒时，需具足十种现前：佛、法、僧、亲教师、轨范师、愿受具足戒、资具清净、白羯磨现前。"其中"羯磨"指一白三羯磨，第三次宣说时，羯磨的本质说明、事项说明、作者说明三者中的作者说明，当听到"为此"等词时，戒体生起。
若在生起的刹那想"我不受戒"，则是舍弃受戒意愿；若此时变成黄门，则是所依损坏。这两种情况下戒不会生起，如所说："若在生起时舍弃或损坏，则不生起"，这是突发的障碍。
其他三种戒以皈依作为发起，通过仪轨：第三次皈依宣说，包括自说、他说、他说中的"为沙弥"等词出现时沙弥戒生起，其余两种也类似。
戒律的第一刹那是刚从罪恶中解脱，故既是别解脱也是别解脱戒；第二刹那以后不是这样，所以是别解脱戒而非别解脱；未先受前一阶段的中间出家者如第一刹那是别解脱非别解脱戒，第二刹那以后两者都不是。
沙弥等的这些仪轨不包括在一百零一羯磨中，那只是比丘的单白、白二、白四羯磨的分类。中间出家是中间善法，不是戒律。受持它也是以皈依为发起方式。
如此受持时的戒律，"破戒是不善色，断彼戒有二种"，在第一刹那，表色和无表色两者生起；此后直至存续期间，仅有无表色单独生起。


 །ཆོ་ག་བརྗོད་པའི་ངག་དེ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གཉིས་ལས་བྱུང་བས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས། 
6-444
གཡེངས་དང་སེམས་མེད་པ་ཡི་ཡང་། །དགེ་དང་མི་དགེ་རྗེས་འབྲེལ་གང་། །འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ། །དེ་ནི་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་བརྗོད། ། སྡོམ་པའི་རིག་བྱེད་དེ་ཡང་ལུས་ལས་བྱུང་བ་དབྱིབས། ངག་ལས་བྱུང་བ་སྒྲར་བཤད་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དེ་ཡང་སྡོམ་པ་མ་བཏང་གི་བར་ཐུག་རྒྱུད་ལ་རྫས་སུ་ལྡན་པ་བཞིན་རིམ་པས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཡང་སྡོམ་པ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་དེའི་ཐོབ་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པ་ཐུག་གི་སྐད་ཅིག་སྐྱེ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་ལྡན་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་འདི་དུས་གསུམ་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་འདོད་པས་སོ། །སྡོམ་པ་ཇི་བཞིན་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་ཐོབ་པ་འདས་ད་ལྟར་ཡང་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ནས་ཇི་སྲིད་གནས་པའི་མཐའ་ཚུན་དུ་གྲངས་དེ་སྙེད་ལྡན་ཚུལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་ཟག་གླང་པོ་ལྟ་བུར། སྡོམ་པ་ཁལ་ལྟ་བུ་དེ། ཐོབ་པ་ཐག་པ་ལྟ་བུ་དེས་སྡོམ་པའོ། །ཐོབ་པ་ནི་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད། དོན་རྙེད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་གསུམ་རིམ་ཅན་པའི་རྒྱུད་ལ། ཚིགས་སྔ་མ་གཉིས་རྫས་ཐ་དད་བསླབ་པར་བྱ་བ་མི་འགལ་བས་དགེ་སློང་ཉིད་དུ་འཐུས་པས། ཐ་དད་དེ་དག་འགལ་བ་མེད། །སྔ་མ་གཉིས་སྔོན་དུ་མ་བཏང་ཡང་དེའི་རྒྱུད་ལ་དེ་གཉིས་ལྡན་པར་དྲིན་བསབ་ལས་བྱུང་ཞིང་། 
6-445
དགེ་སློང་གིས་དགག་དགོས་ཀྱི་དགེ་སློང་ཕུལ་དགེ་ཚུལ་དུ་འདུག་ན། སླར་ལེན་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ལུགས་སོ། །མདོ་སྡེ་པ་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་དེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལ་འདོད་དེ། དེ་ཡང་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་འགགས་ནས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་འགྲོ་བའི་རྒྱུན་དེ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ནི་ལུགས་དེ་ཡང་སྡེ་པ་དུ་མར་གྱེས་པས་སོ་སོའི་ལུང་ན་ཇི་སྐད་བསྒྲགས་པ་ནི་བདག་གིས་མ་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཙམ་པ་ནི་སྡོམ་པ་དེ་སེམས་བྱུང་སེམས་པར་འདོད་ཅེས་གྲག་གོ། །། ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ནི། རང་གི་མིག་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། མིག་ལ་གནོད་པ་ནི་ཐབས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྤོང་། ཕན་པ་ནི་བསྒྲུབ། དེ་གཉིས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་པར་གནས་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནོད་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ནི་སྤང་། མཐུན་པའི་ཆོས་གོང་དུ་འཕེལ་བའམ་ཡངས་པའམ་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་བླང་། དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བས་དགག་པའི་བསླབ་བྱ་དང་བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱའོ། །དགག་སྒྲུབ་གནང་གསུམ་ཞེས་ཕྱེ་ཡང་གནང་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཞར་ཁོ་ནས་རྟོགས་པར་ནུས་སོ། །དེ་ཡང་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསླབ་པའི་གནས་ཆེ་ལོང་ཞིག་ལས་མ་བསྟན་པས། 
6-446
ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཁན་པོ་ཉིད་དམ། གཞན་གྱི་མཁན་པོར་འོས་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་ལ་འཁྲིད་ཅིང་སྐྱོང་བར་བྱེད་པའི་གནས་ཞུས་ཏེ། བླ་མ་དང་སློབ་མའི་ཀུན་སྤྱོད་བསྔགས་པར་འོས་པས་དེ་ལ་དྲི་ཞིང་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་ལམ་ལ་ཞུགས་ན་ཉེས་པ་འབྱུང་བའི་སྐབས་མེད་པ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ལ་དེར་ལེགས་པར་ལོབས་ལྔ་ཕྲུགས་ཐ་མ་དང་ལྡན་ནས་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་རང་གིས་དཔྱད་དེ་ཞུགས་པས་ཆོག་པས་ན། ཐོག་མར་བསྲུང་བའི་སྒོ་ནི་འདིའོ། །གནས་ཞེས་པ་ནི་མགོན་ནམ་བརྟེན་པ་ལ་བཞག་པ་དེའོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ངོ་ཤེས་པས་བསྲུང་བ་ལ། བྱུང་བ། བཅས་པ། རྗེས་བཅས། གནང་བ། བཀག་པ་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས་ལ། བྱུང་བ་ནི་དགེ་སློང་བཟང་བྱིན་གྱིས་མི་ཚངས་སྤྱོད་སྤྱད་པ་དེ་བྱུང་པ། གླེང་གཞི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ཚངས་སྤྱོད་སྤོང་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་དང་པོ་བཅས་པ་ལྟ་བུ་གླེང་གཞི་ཤེས་པའོ།

直译
这来自宣说仪轨的言语和僧团行为的表示，因此称为表色。与此不同的，
即使是散乱和无心的情况，与善不善相关联的，
以大种为因，
那被称为无表色。
戒律的表色，身体产生的是形状，语言产生的是声音。第一刹那，只要不舍戒，直至持续期间，实质上都与相续相关，如同依次与一切过去、以及刚获得戒体时直至存续期间的所有未来刹那相应，这是因为主张此宗派认为三时实有。
如同戒律，别解脱戒的得（得）也是从第一刹那起直至存续期间的终点，与相同数量的刹那相关，方式也是如此。这就像人是大象，戒是重担，得是绳索一样束缚戒律。得是不相应行，指代获得所具之义。
在三阶次依次而上的相续中，前两阶段的实体虽然不同，但学处不相违，因为比丘已包含它们，所以"这些不同没有相违"。即使未先受前两阶段戒，这两种戒也存在于其相续中，这来自于《报恩经》，因为比丘舍去比丘戒而住为沙弥时，不需重新受戒之故。这是毗婆沙师的主张。
经部派认为戒体的本质是心相续的特殊转变，就像第一刹那的心识灭去而转入第二刹那的相续那样。至于其他宗派，由于分成众多部派，各自经典中的说法，我不了解。传说唯识派认为戒是心所思。
关于如何守护的方法：应像珍视自己的眼睛一样，对眼睛的伤害通过各种方法避免，对有益的则追求，对这两者之外的则保持舍心。同样，对于珍贵戒律，应舍弃导致犯戒的事，接受有助于增长、开展或净化的法，对这两者之外的保持舍心，这就是遮止学处和实行学处。虽然分为遮止、实行、开许三种，但开许只是通过前两者的附带而了知。
由于受戒时轨范师只教授学处的大概，为了完全了解，应向亲教师或其他有资格作亲教师的比丘请求依止和养育，以值得赞叹的师徒行为向他请教，如此处事行为不会产生过失，且会圆满成就。在那里善学五基本内容后，能自己辨别何为犯戒何为不犯戒，这是初期守护的方法。"依止"是指依靠或寄托。
为了通过了解相违方面来守护，需要知道缘起、制定、随制、开许和禁止。缘起是指比丘善贤行不净行，基于此缘起而制定不净行断除的第一学处，这就是了解缘起。


 །བཅས་པ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བསྟན་ན་དགེ་སློང་དེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བཅས་པ་ལྟ་བུ། རྗེས་སུ་བཅས་པ་ནི། 
6-447
བཅའ་བ་དེ་མཛད་ནས་དགེ་སློང་དགོན་པ་བས་སྤྲ་མོ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པས། ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་སླར་བསྣན་བཀག་པ་ལྟ་བུ། གནང་བ་ཞེས་པ་ནི། དགེ་སློང་འོད་སྲུང་ལྟ་བུ་བགྲེས་པོ་ལ་ཆོས་གོས་ཀྱི་གནང་བ་མཛད་པས་འབྲལ་བའི་སྤང་བ་བག་ཡངས་སུ་མཛད་པ་ལྟ་བུ། བཀག་པ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་ལེགས་འོངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཀག་པ་ལྟ་བུའོ། །མདོར་ན་དགག་པའི་བསླབ་བྱ་ཐམས་ཅད་ནི་བཀག་པ་བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་ཐམས་ཅད་ནི་གནང་བའོ། །རྗེས་བཅས་དེ་ལ། དགག་པའི་རྗེས་སུ་དགག་པ་བཅས་པ། གནང་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ། བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་བཅས་པ་ལ་བཅས་རིགས་མི་འདོར་བ། དགག་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བའམ་བསྒྲུབ་པ། དེ་ནི་གཞན་གཉིས་ལ་ཡང་འགྲེ་བས་བཅས་རིགས་དོར་བ་དྲུག་སྟེ་མུ་དགུར་འདོད་དོ། །དགག་པའི་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའམ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཞུགས་པས་བཅས་པ་དང་། བཅས་པ་རྐྱང་པའོ། །རྐྱང་པའི་གོ་བ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཆའམ་ཆ་ཅན་གང་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་བས་ན་སྤོང་བདུན་གྱི་སྤོང་བ་བདུན་ཡང་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
6-448
དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱང་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་མིང་ཅན་རྣམས་ཏེ། ཕམ་པའི་སྡེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ། སོར་བཤགས་ཀྱི་སྡེ། ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྡེའོ། །ཕམ་པ་ཞེས་པ་གཉེན་པོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཕམ་པར་བྱས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་རགས་ཆུས་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུ། ཕས་ཕམ་པ་ཐུན་མོང་བའི་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ལ་ཟེར། ཆུ་རགས་ཀྱི་ཕྱོགས་དུམ་བུ་ཆུས་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུ་ཐུན་མོང་བའི་ཕམ་པ་འཆབ་མེད། དེ་ཕྱིར་ལྟུང་བ་འདི་གཉིས་ལ་ལྷག་མ་མེད་པ་དང་། ལྷག་མ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ། གསོད་པ། མི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བའི་བརྫུན་ཏེ་བཞིའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་པ་ནི། ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་སློང་བ་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་པས་དང་། ཆད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་ཤུལ་ན་ལྟུང་བ་ལས་པས་ལྷག་མ་དང་། ད་དེ་བཤགས་པ་ཙམ་གྱིས་འདག་པས་བཤགས་ཏེ་བྱུང་བ་བྱས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤུལ་ན་སྡོམ་པའི་ལྷག་མ་ཡོད་པ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་པ་སོགས་ལ་རུང་གིས་འདིར་ཕམ་པ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བཅུ་གསུམ་སྟེ། ཁུ་བ་འབྱིན་པ། ལུས་ཀྱིས་རེག་པ། འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བ། 
6-449
བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ། སྨྱན་བྱེད་པ། ཁང་པ། ཁང་ཆེན། གཞི་མེད་ཀྱི་སྐུར་འདེབས། བག་ཙམ་གྱི་སྐུར་འདེབས། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ། ཕྱི་མ་དྲུག་ནི་བཞམས་བསྒོ་བྱས་ནས་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱས་པའི་ཐ་མ་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་མ་བཏང་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་བསྒོ་འགྱུར་གྱི་ལྟུང་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སོ་ཐར་མདོར། མ་ངེས་པ། དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་འདུག་པ། ཞེས་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པ་དང་བསྐྱབས་ཀྱིས་མ་སྒྲིབས་པར་གྲོགས་གཞན་མེད་པར་སྡོད་པ་དེ་གཉིས་ལ་ཕམ་པའམ། ལྷག་མ་གང་བྱས་སོམ་ཉི་ཟ་བས་མ་ངེས་པར་གསུངས་ཀྱི་དོན་ཕམ་ལྷག་སོགས་ལས་གཞན་དུ་མེད་དོ།

直译
制定是依据此事，"若比丘未舍戒、未失戒而与其他比丘一起行不净行、交媾之法，该比丘犯堕罪，不应共住。"这样的制定。随制是：
在制定此戒后，一位山林比丘与母猴交媾，又基于此事而附加："乃至与畜生道所生者也如是"，这样的追加禁止。所谓开许是：对老迈比丘如迦叶尊者开许法衣的规定，放宽离衣的舍堕罪，这样的开许。禁止是：依据阿罗汉善来而全面禁止饮酒等情况。简言之，一切遮止学处都是禁止，一切实行学处都是开许。
关于随制，有：遮止之后再遮止、开许之后再开许、实行之后再实行制定的不舍制类；遮止之后开许或实行，这也适用于其他两种的舍制类，共六种，被认为有九种情况。所有遮止性制定都是本性罪或与本性罪相关方面的制定，以及纯制罪。纯制罪的含义是指既非本性罪的部分也非整体。因此，七断中的七断也不是制罪。
其违犯方面被称为五类堕罪：他胜罪类、僧残罪类、堕罪类、舍堕罪类、恶作罪类。"他胜"是指对治被违品战胜，比如水坝被水冲走。"波罗夷"是指共同他胜罪伴隐覆，如水坝的一部分被水冲走的共同他胜罪无隐覆。因此，对这两种堕罪使用"无余"和"有余"的术语。这四种罪是：不净行、不与取、杀生和大妄语（说上人法的妄语）。
"僧残"是指犯戒后忏悔依赖僧团，虽受惩罚但仍有余罪，然后只需忏悔即可清净，可以说是忏悔后已出罪。说"后有戒律余"的说法对经部等适用，但在此处会与仅仅犯他胜罪不舍戒的说法相违。这十三种罪是：泄精、身触、说淫欲语、赞叹承事、作媒、房舍、大房、无根谤、取片理谤、破僧、随顺破僧者、恼乱居家、不受劝谏。后六种是经过谏止后，在白二羯磨的最后阶段，如果不舍该行为则犯罪。这类罪称为"谏时犯"。
在《别解脱经》中："不定，空隐蔽处坐"，指与女性一起在僻静无遮蔽处无他人陪伴而坐，这两种情况可能犯他胜罪或僧残罪，因存疑而称为不定，其本质不外乎他胜罪或僧残罪等。


 །དེ་ལྟར་ཕམ་ལྷག་གཉིས་ལ་སྦོམ་པོ་དང་ཉེས་བྱས། སྦོམ་པོ་ཡང་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཡང་བ་དང་། ལྕི་བ། ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ། འདིར་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲའི་སྦོམ་པོ་དང་མིང་དུ་ཆགས་པའི་སྦོམ་པོ་ཞེས་དང་པོས་ཕམ་ལྷག་གི་དངོས་གཞི་ཡང་བསྟན་པར་འདོད་པ་ནོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཞེས་པ་ཉེས་པ་མང་པོ་བསྡམས་པས་ཁོ་ལ་སྦོམ་པོ། སྡེ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལ་མངའ་ཞབས་འགའ་འཕར་བ་ན། ད་ཁོ་སྦོམ་པོར་སོང་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། མིང་དུ་ཆགས་པ་ཕམ་ལྷག་གི་དངོས་གཞི་ལས་ན་སྨད་པའི་དོན་ཡིན། 
6-450
ན་སྨད་ཅེས་པ་ཕམ་པའི་ལྷག་མ་ལ་བལྟོས་ན་འདི་ཆུང་ངུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་སྡེ་ཆུང་དེ་ལ་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་བསྒྲིགས་ནས་ཨེ་འདྲ་ཞེས་ན། ཁོ་རང་ལ་བལྟོས་ན་སྦོམ་པོ་འདུག་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་དང་བསྡུར་ན་ཆུང་ཆུང་རང་ཡིན་མོད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་ལྟུང་བྱེད་ནི་འདི་སྤྱད་པས་ཀྱང་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་གཉིས་ཏེ། སྤང་ལྟུང་དང་། འབའ་ཞིག་པའོ། །སྔ་མ་ནི་གང་བཤགས་པའི་སྔོན་དུ་སྤང་བ་གཏོང་དགོས་པས་སྤང་ལྟུང་། སྤང་བ་སྔོན་དུ་གཏོང་བའི་དོན་ཡང་། འཆང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན། གང་ལས་བྱུང་བའི་གོས་དེ་དང་། དེའི་ཤན་རིགས་མཐུན་པ་གོས་གཞན་དང་། མི་མཐུན་པ་ཕོར་བུ་དྲ་བ་སོགས་ཀྱང་མེད་པོར་བཏང་ནས་བཤགས་ན་འདག །གཞན་མི་འདག་པར་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུའོ། ། དེ་ཡང་སུམ་ཅུ་སྟེ། འཆང་བ། འབྲལ་བ། འཇོག་པ། འཁྲུར་འཇུག་པ། ལེན་པ། སློང་བ། སློང་བར་རིགས་པ། དཔགས་པ་སློང་བ། སོ་སོ་བ། བསྐུར་བ། སྲིན་བལ། བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག །ཆ་གཉིས་བསྲེ་བ། ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་བ། མཐོ་གང་བ། ལམ་ན་བལ་ཐོགས་པ། བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པའི་སྤང་བ། གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པ། མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པ། ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ། ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ། ལྷུང་བཟེད་འཚོལ་བ། འཐག་ཏུ་འཇུག་པ། 
6-451
འཐག་པ་བསྐྱེད་པ། བྱིན་འཕྲོག །བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བ། ཞག་བདུན་ན་འབྲལ་བ། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན། བསྔོས་པ་ལས་བསྒྱུར་བ། གསོག་འཇོག་རྣམས་སོ། །ཕྱི་མ་ནི་སྤང་བ་དེ་ལྟ་བུ་མི་དགོས་བཤགས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཆོག་པས་ན་འབའ་ཞིག་པའོ། །དེ་ཡང་དགུ་བཅུ་སྟེ། བརྫུན། སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་ལ་ཕྲ་མ་བྱེད་པ། སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ། སྟོན་པ། འདོན་པ། གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ། མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པ། སྐུར་འདེབས། ཁྱད་དུ་གསོད་པ། ས་བོན་དང་། འབྱུང་པོའི་ཚོགས་འཇིག་པ། འཕྱ་བ། བསྒོ་བ་རྣར་གཟོན་པ། གནས་མལ། གདིང་བ། སྐྲོད་པ། ཕྱིས་གནོན་པ། རྩ་བ་དབྱུང་བ་ལ་འདུག་པ། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤྱོད་པ། རིམ་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་བརྩིག་པ། མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པ། ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟོན་པ། ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པ། གོས་བྱེད་པ། གོས་སྦྱིན་པ། དགེ་སློང་མའི་མགྲོན་པོ་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ། དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུར་འཇུག་པ། དབེན་པ་ན་འདུག་པ། དབེན་པ་ན་འགྲེང་བ། དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཟས་ཟ་བ། ཡང་ཡང་ཟ་བ། འདུག་གནས་སུ་ཟ་བ། ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པ། སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཀྱི། ལྷག་པོར་མ་བྱས་པར་སྟོབ་པ། འདུས་ཤིང་ཟ་བ། 
6-452
དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བ། གསོག་འཇོག །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བ། ཟས་བསོད་པ་སློང་བ། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པ། ཉལ་པོ་བྱེད་པར་བཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ། ཉལ་པོ་བྱེད་པར་བཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འགྲེང་བ། གཅེར་བུ་པ་ལ་སྦྱིན་པ། དམག་ལ་བལྟ་བ། དམག་གི་ནང་ན་གནས་པ། གཡུལ་བཤམས་པ་དཀྲུག་ཏུ་འགྲོ་བ། བརྡེག་པ། གཟས་པ། གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པ། ཟས་གཅོད་དུ་འཇུག་པ། མེ་འབུད་པ། འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ། ལྟ་བར་གྱུར་པ་མི་འདོར་བ། ལྟུང་བྱེད་འདི་བསྒོ་འགྱུར་གྱི་ལྟུང་བ་ཡིན་ནོ།

直译
这样，在他胜罪和僧残罪两者中有粗罪和恶作罪。粗罪又有从加行生起的、轻微的、严重的、极其严重的。此处有人认为功德声音的粗罪和名称成立的粗罪中，前者也表示他胜罪和僧残罪的正行，这是错误的。"功德的"是指很多过失积累起来，对他来说是粗罪，就像小部落的一些官员升迁时说"他现在已成为粗罪（大官）了"这样。"名称成立"的意思是比他胜罪和僧残罪正行差一等的含义。"差一等"是指与他胜罪的余罪相比，这个较小的意思。这就像问小部落的人与大领导相比如何，回答说："对他自己来说是大人物（粗罪），但与那样的人相比确实是小人物。"
第三类堕罪是指犯此罪也会导致堕入恶趣。这又分为两种：舍堕罪和单堕罪。前者是在忏悔前必须舍弃的舍堕罪。舍弃的含义是：如果犯了长衣的堕罪，则从其生起的衣服，以及同类的其他衣服，不同类的钵、网等，都要舍去后忏悔才能清净，否则不能清净，就是这样的意思。这有三十种：长（衣）、离（衣）、（衣）过限、使洗（旧衣）、受（非亲里比丘尼衣）、乞（衣）、过量乞（衣）、乞织（价）、别（请）、使送（衣）、绵（作卧具）、纯黑羊毛（作卧具）、（黑毛）掺（白毛）、六年（内作新卧具）、（不带旧卧具）一搩手、担持羊毛行（过远）、使非亲里尼（擘理）羊毛、捉金银、（买卖）及种种相求利（买卖）、种种相买卖、持（长）钵、（少于）五缀（求）钵、使非亲里织（衣）、劝非亲里织（增衣）、夺（衣）、从诤得（非时衣）、（得药）过七日、（离）夏三衣、（捉）迴僧物、贮宿（食）。
后者是不需要这样舍弃，仅靠忏悔即可的单堕罪。这有九十种：妄语、毁谤（语）、离间比丘、（觉知僧羯磨）后恶语、说（法至日暮）、教诵（未受具戒人）、说粗恶罪、自赞上人法、诽谤、轻毁、损坏种子和生类、嫌毁、不受诫、（受已不归）卧具、敷（卧具）、驱出、强住、坐草上座、用有虫水、二三层覆盖、未差教授、至日暮教授、为少食教授、施衣、教非亲尼作衣、与多尼同道行、与尼共乘船、独与尼坐、独与尼立、食尼使求之食、数数食、不作余食法而食、持三钵以上受食、别众食、非余食法（与食）、众食、非时食、贮宿食、不受食、索美食、用有虫水、入淫欲家（坐）、入淫欲家（立）、施裸形外道、观看军阵、驻军中、看斗战、打比丘、搏比丘、覆藏他粗罪、断食、燃火、回绝欲、与未受具足戒者同宿、不舍恶见（这最后一条是谏时犯的堕罪）。


 །སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ། བསྙིལ་བ་སྡུད་པ། ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་གོས་གྱོན་པ། རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པ། ཁྲུས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། དུད་འགྲོ་གསོད་པ། འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ། འཛུབ་མོས་གག་ཚིལ་བྱེད་པ། ཆུ་ལ་རྩེ་བ། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ། སྡངས་པར་བྱེད་པ། སྦེད་པ། ཕྱིར་མ་བླངས་བར་སྤྱོད་པ། གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པ། སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་དང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ། རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ། ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། ས་བརྐོ་བ། མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པ་བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བ། 
6-453
ཉན་རྣ་ལས་གྱུར་པ། མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བ། མ་གུས་པའི་ཚུལ། འབྲུའི་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བ། དུས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ། གྲོང་དུ་རྒྱུ་བ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོ་འགྲོ་བ། བསླབ་ཚིག་གི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ། ཁབ་རལ་འཆོས་པ། ཁྲིའི་རྐང་པ་འཆོས་པ། ཤིང་བལ་གྱི་གོས་པར་བྱས་པ། གདིང་བ་ལས་གྱུར་པ། གཡན་པ་དགབ་པ་ལས་གྱུར་པ། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །སོར་བཤགས་ཀྱི་སྡེ་ནི་གཞན་བཞིན་དུ་བཤགས་མི་དགོས་ཀྱི་བདག་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་བཏོན་པ་དེ་ཁོ་ནས་འདག་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བཤགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་བཞི་སྟེ། དགེ་སློང་མའི་ཟས་ལག་ཏུ་ལེན་པ། གྲལ་རིམ་དུ་མ་ཕེབས་པར་འབྲིམ་དུ་འཇུག་པ་ལ་མ་བཟློག་པར་ཟ་བ། ཁྲིམས་དྲལ་ཏེ་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ། ནགས་ཚལ་བརྟག་པ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྡེ་འདི་དག་ནི་སྔ་མ་རྣམས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་སྤྱད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བས་ཉེས་བྱས། དེ་ཡང་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཤམ་ཐབས་ལ་ཟླུམ་པོར་མི་བགོ་བ། ཧ་ཅང་བརྩེངས་པ། ཧ་ཅང་འཇོལ་བ། གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་ནར་བ། ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་ལྟེབ་པ། 
6-454
འབྲུའི་ཕུར་མ་ལྟ་བུ། སྦྲུལ་མགོ་གདེངས་པ་ལྟ་བུ། ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་བརྩེངས་པ། ཧ་ཅང་འཇོལ་བ། ཟླུམ་པོར་མི་བགོ་བ་སྟེ། གོས་བགོ་བའི་བཅུའོ། །ཤིན་ཏུ་མ་བསྡམས་པ། ལེགས་པར་མ་བགོས་པ། སྒྲ་མ་བསྐྱུངས་པ། མིག་གཡེངས་པ། གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་མི་བལྟ་བ། མགོ་བོ་གཡོགས་པ། བརྫེས་པ། གཟར་བ། གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་བ། ཕྲག་པ་གཉིས་ག་ལ་གཟར་བ། བྲང་བས་འགྲོ་བ། འཇལ་ཐབས་སུ་འགྲོ་བ། མཆོང་བ། ཙོག་པུས་འགྲོ་བ། དཀུར་བརྟེན་ཏེ་འགྲོ་བ། ལུས་བསྒྱུར་བ། ལག་པ་ཀྱོག་པ། མགོ་བོ་བསྒྱུར་བ། ཕྲག་པ་སྤྲད་པ། ལག་པ་སྦྲེལ་བ་ཏེ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཉི་ཤུའོ། །མ་བགོ་བར་སྟན་ལ་འདུག་པ། མ་བརྟགས་པར། ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཕབ་པ། རྐང་པ་བསྣོལ་བ། བརླ་བསྣོལ་བ། ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་བཞག་པ། རྐང་པ་དགུག་པ། རྐང་པ་གདེངས་པ། འདོམ་སྣང་བ་སྟེ་སྟན་ལ་འདུག་པའི་དགུའོ། །ལེགས་པར་ཟན་མ་བླངས་པ། མུ་དང་ཁད་ཆད་དུ་ཡིན་པ། ཚོད་མ་དང་མཉམ་པ། མཐར་ཆགས་མིན་པ། ལྷུང་བཟེད་ལ་བལྟ་བ། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་མ་འོངས་པར་ལྷུང་བཟེད་འཛེད་པ། ལྷག་པོར་འདོད་ནས་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མའམ་ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་དགབ་པ། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་བཟུང་བ་སྟེ་ཟས་བླང་བའི་བརྒྱད་དོ།

直译
追随被舍弃者，拾取（他人）吐出物，穿着未染色的衣服，触摸珍宝，洗浴的堕罪，杀害畜生，生起懊悔，以指（挖）耳垢，在水中游戏，与女人同宿，恐吓（他人），藏匿（物品），未经取回而使用，无根据诽谤，无男子陪伴与女子同行，与盗贼同行，为未满二十岁者授具足戒，挖掘土地，邀请后久坐，放弃对学处的接近，
窥视（他人），无言而行，不恭敬态度，饮用谷物酒和调和酒而醉，非时外出，在村中游荡，夜间进入王宫，轻视学处事项，修理针筒，修理床脚，制作棉衣，（不如法）敷具，（不如法）痒覆衣，（不如法）夏季大布，（违背）如来法衣尺寸。
单独发露罪类是不需要像其他那样忏悔，只需说"我犯了这样的罪"，仅凭叹息就能清净，因此称为单独发露。这有四种：接受比丘尼手中的食物，未制止未按座次分发而食用，未经允许入村，（不如法）检查森林（住处）。
恶作罪类是指所犯不像前面那样，行为变成恶作。这有一百一十二种：不圆整着下裙，过高着（下裙），过低着（下裙），如象鼻延伸，如多罗树叶折叠，
如谷物堆，如蛇头昂起，法衣过高，法衣过低，不圆整着（法衣），以上十种着衣（的恶作）。极不摄敛，未善著（衣），不降低声音，眼散乱，不注视前方一轭之地，覆盖头部，（衣）缠颈，（衣）挂肩，（衣）置于颈背，（衣）搭两肩，摇胸行走，摇臀行走，跳跃，蹲行，扶腰行走，摇身，弯曲手臂，转头，耸肩，交叉手臂，这二十种是在行走处所的（恶作）。未铺坐具而坐，未检查而坐，全身重压，交叉脚，交叉大腿，脚踝上放脚踝，屈腿，伸腿，暴露隐处，这九种是坐具上的（恶作）。未善取食，过满或不足，（饭）与菜等量，不依次取，注视钵，未得饮食而揭开钵，为得更多而以饭覆菜或以菜覆饭，在饮食上方持钵，这八种是取食的（恶作）。


 །
6-455
ལེགས་པར་མི་ཟ་བ། ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ། ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེ་བ། ཁམ་མི་རན་པ། ཁམ་མ་བཟས་པར་ཁ་གདང་བ། ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་སྨྲ་བ། ཙུག་ཙུག །ཅག་ཅག །ཧུ་ཧུ། ཕུ་ཕུ། ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ། འབྲུ་ནས་ཐ་དད་དུ། འཕྱས་གདགས་པ། མཁུར་བ་སྤོ་བ། རྐན་ཏོག་པ། ཁམ་འཕྲོ་བཅད་པ། ལག་པ་བལྡག་པ། ལྷུང་བཟེད་འབྱོག་པ། ལག་པ་སྤྲུག་པ། ལྷུང་བཟེད་བསྐྱོམ་པ། མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་སྦྲུས་ཏེ་ཟ་བ་སྟེ་ཟ་བའི་ཉེར་གཅིག། །། གཞན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་བལྟ་བ། ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་འཛིན་པ། དགེ་སློང་གཞན་ལ་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུ་གཏོར་བ། ཁྱིམ་པ་ལ་མ་དྲིས་པར་འབགས་པའི་ཆུ་ཁྱིམ་དུ་དབོ་བ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་བླུགས་ཏེ་དོར་བ། འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བཟེད་བཞག་པ། གད་ཁ་དང་། གཡང་ས་དང་། རྐན་གཟར་པོར་བཞག་པ། བསྒྲེང་སྟེ་བཀྲུ་བ། གད་པ། གཡང་། བཀན་གཟར་པོ། འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་དྲག་པོ་ལ་བཀྲུས་པ་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བཅུ་བཞིའོ།། །། ན་བ་མ་ཡིན་པར་ཉན་པ་པོ་འདུག་པ་ལ་བསྒྲེང་བས་དང་། ཉལ་བ་ལ་འདུག་པས་དང་། ཉན་པ་པོ་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པ་ལ་དམའ་བར་འདུག་པས་དང་། ཉན་པ་པོ་བཟང་པོ་ལ་འདུག་པ་ལ་ངན་པར་འདུག་པས་དང་། 
6-456
ཉན་པ་པོ་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱི་ནས་འོང་བཞིན་པ། ལམ་གྱི་དབུས་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་གྱི་འགྲམ་ནས་འགྲོ་བས་ཆོས་བཤད་པ། མགོ་བོ་གཡོགས་པ་དང་། བརྫེས་པ་དང་། གཟར་བ་དང་། གཉའ་གོང་དང་ལྟག་པར་བསྣོལ་བ་ལ་བཤད་པ། ཞྭ། ཅོད་པན། འཕྲེང་བ། གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་དང་དོ་ཀེར་ཅན་རྣམས་ལ་བཤད་པ། གླང་པོ་ཆེ། རྟ། ཁྱོགས། ཞོན་པ། མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་པ། ལག་ན་གདུགས་དང་། དབྱུག་པ་དང་། མདའ་གཞུ་དང་། རལ་གྲི་དང་། དགྲ་སྟ་ཐོགས་པ། གོ་ཆ་གྱོན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པའི་ཉེར་དྲུག་གོ། །། མི་ན་བར་བསྒྲེང་སྟེ་བཤང་གཅི་མི་བྱ། དེ་བཞིན་དུ། ཆུའི་ནང་། རྩྭ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་སར། བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱི་གསུམ་མོ། །གནོད་པ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོ་བར་འཛེག་པ། རྒྱུ་བའི་གཅིག་རྣམས་སོ། །ཡང་ཕམ་པ་ནས་འབའ་ཞིག་པའི་བར་དུ་ན་སྨད་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱར་འགལ་ཚབས་ཅན་ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་ཉེས་བྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་བསྡམ་བྱ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འདི་དག་ནི་བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་པས་ཁྱད་ཡོད་དོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་ནི་སྲོག་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་དང་། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས་བསླུ་བ་དང་། 
6-457
བག་མེད་ཀྱི་གནས་དང་། རྒོད་བག་དང་། རྒྱགས་པ་དང་། འདོད་ཞེན་ཆེ་བ་དང་། ཁ་ཟས་དོན་མེད་པ་དང་། ཡོ་བྱད་དོན་མེད་པ་ལས་བཟློག་པས་བཅུར་ཕྱེ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་ལེན་དང་། མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཆང་འཐུང་བ་དང་། གར་སོགས་དང་། འཕྲེང་སོགས་དང་། མལ་ཆེན་པོ་དང་། མལ་མཐོ་བ་དང་། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་དང་། དངུལ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལེན་པ་སྟེ་རགས་སྡོམ་བཅུ་ཞེས་གྲགས་པའོ། །རེ་རེ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་མང་ཆེས་པས་བསྲུང་མི་ནུས་སྙམ་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བཅུར་བསྡུས་སོ། །དངོས་གཞི་ཕམ་འདྲའི་ཉེས་བྱས། དེ་ཡང་འཆབ་བཅས་འཆབ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གསོར་མི་རུང་བ་དང་། རུང་བ་དགེ་སློང་དང་འདྲ་མོད། །འོན་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་འཇོག་པ་ནི་འཕགས་པ་ཉེར་སྦས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།

直译
不好好进食，过小的食团，过大的食团，不适当的食团，未咀嚼食团而张口，口中装满食物而说话，发出"嗒嗒"声，发出"咔咔"声，发出"呼呼"声，发出"噗噗"声，伸出舌头，分开谷粒而吃，嘲笑（他人），鼓起腮帮，吧嗒嘴，中断食团，舔手指，刮碗，抖动手，摇晃钵，堆食如塔而吃，这二十一种是关于吃饭的（恶作）。为嘲笑而看他人的钵，用沾有食物的手拿水器，向其他比丘泼溅沾有食物的水，未征询在家人而将污水倒入其家，将食物残渣倒入钵中丢弃，在无垫底的地方放置钵，放在垃圾堆、悬崖和陡坡上，站立着洗钵，在垃圾堆、悬崖、陡坡处或湍急水流中洗钵，这十四种是关于钵的（恶作）。对非病人而听者站立时自己站立说法，对听者卧时自己坐着说法，对听者坐在高处时自己坐在低处说法，对听者坐在好位置时自己坐在差位置说法，
对听者在前行走时自己在后跟随说法，对听者走在路中央时自己走在路边说法，对头部覆盖、缠绕、挂着或颈后搭着物品者说法，对戴帽子、冠冕、花鬘、缠头巾和戴耳环者说法，对骑大象、马、轿子者说法，对穿鞋者说法，对手持伞、杖、弓箭、刀剑和斧头者说法，对穿盔甲者说法，这二十六种是关于说法的（恶作）。非病时站立大小便，同样不可在水中、青草地上（大小便），这三种是关于如何行事的。除非有危险，不攀爬高过一人的树，这一种是关于行走的（恶作）。此外，从他胜罪到单堕罪之间的差一等罪，虽属于各自类别，被称为违反实行学处的严重过失，这些虽是恶作罪，但仅是意念应遮止的；而这些是应忏悔的恶作罪，所以有所不同。
沙弥戒是分为：伤害生命、伤害财物、欲贪、变换概念欺骗、放逸之处、轻佻、骄傲、强烈的贪著、无意义的食物和无意义的资具十种的反面：杀生、不与取、不净行、妄语、饮酒、歌舞等、花鬘等、大床、高床、非时食以及接受金银等珍宝，这就是著名的十种粗略戒律。虽然每一条都有多种形式，但为了避免因太多而无法守持的想法，所以归纳为十条。正行如同他胜的恶作罪，有隐覆和无隐覆的相续不可恢复和可以恢复，与比丘相似。然而，将其归为恶作罪是阿罗汉优婆掘多为了显示已受具足戒和未受具足戒的区别。
;


 །ཞེས་དང་། ཟླ་ནོར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཐའ་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཞེད། དིང་སང་འདུལ་བ་མི་ཤེས་པར་གཞན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མང་པོ་དག །སྔར་དགེ་ཚུལ་བླངས་པ་ཞིག་ན། ད་རེས་བསྐྱར་ན་དགའ། བསྐྱར་ན་སྡོམ་པ་དེ་གཙང་མར་འགྱུར་ཟེར་མཁན་ཡང་སྣང་སྟེ། ཕམ་འདྲ་འཆབ་མེད་པའང་ཕྱིར་བཅོས་པ་དགེ་སློང་དང་འདྲ། གཞན་ཕམ་པ་དང་འཆབ་བཅས་འདྲ་བས་བསྙེན་རྫོགས་རུང་བར་ལུང་ལས་ནི་མ་གསུངས། 
6-458
དེ་གཉིས་མ་ཡིན་པ་ནི་བཤགས་པས་གཙང་མར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་གི་ཉེས་བྱས་ཏེ་བཤགས་བྱའོ། །བླངས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་རྣམས་ནི་བསྡམ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སོ། །བླངས་པ་ཞེས་པ་ནི་བཅུ་པོ་དེའོ། །དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ནི་ཉེས་མེད་དུ་བཤད་པ་བཅུ་གསུམ་པོ་མ་གཏོགས་དགེ་སློང་གི་ཁྲིམས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དོ། །འདི་ལ་བཅུ་སྤོང་དེ་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་དེས་སྔར་བར་མ་རབ་བྱུང་གི་དུས་ཁས་བླངས་པས་ཐོབ་པའི་ཆོས་འདི་པ་དག་གི་ཆ་བྱད་ལ་ནི་དགེ་ཚུལ་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་སོ། །དགེ་བསྙེན་ལ་སྲོག་གཅོད། མ་བྱིན་ལེན། འདོད་པས་ལོག་གཡེམ། བརྫུན་རྣམས་རྩ་བ་བཞི། ཆང་ཡན་ལག །བསྙེན་གནས་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག །བག་ཡོད་པའི་ཡན་ལག །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། དང་པོ་བཞི་རང་བཞིན་གྱི་མི་དགེ་བ་སྤོང་བས་དང་པོའོ། །མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བ་སྤོང་བ་གཉིས་པའོ། སྤོས། ཁ་དོག་བྱུག་པ། ཕྲེང་བ་ཐོགས་པ་སྤོང་བ། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང་མཐོན་པོ་སྤོང་བ། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སྤོང་བ་གསུམ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ། གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་དགེ་བ་གསོས་འདེབས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་བཤད་ཅེས་གྲག །ཅེས་པས་གསོ་སྦྱོང་གི་སྒྲ་བཤད་པ་དང་མཐུན་པས་གསོ་སྦྱོང་ངོ་། །
6-459
བསྙེན་པ་མྱང་འདས་དེ་དང་ཅུང་ཟད་ཉེ་བར་གནས་པས་བསྙེན་གནས་སོ། ། བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་ནི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ། བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། དང་པོ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི། ཚུལ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབྱར་གནས་ཀྱི་གཞི། ཆོས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགག་དབྱེའི་གཞི་གསུམ། དང་པོ་དེ་ལ་ཞི་གནས་དང་། མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་། དང་པོ་ནི། ལྷག་པའི་སེམས་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས། གཉིས་པ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་ན། བསླབ་གསུམ་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བས་གསོ་སྦྱོང་ཞེས་གསུངས་ལ། གསོ་བ་ཞེས་པ་བརྗེད་པ་གསོ་བ། སྦྱོང་བ་ཞེས་པ་བརྗེད་པ་གསོས་པ་དེ་ནན་ཏན་དུ་སྤྱོད་པའི་དོན། ཞི་གནས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དགེ་འདུན་གྱི་བསྒྲུབ་པ་ནི་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ངོ་། །མཐུན་པ་ཞེས་པ་ཡང་འདིས་ཚོགས་མཐུན་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ལ་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན། འདུ་བར་འོས་པ་འདུས། མདོ་འདོན་པར་བསྐུལ། དང་པོར་ཕྱག །བར་དུ་མདོ་འདོན། ཐ་མར་བསོད་ནམས་བསྔོ་བ་འདི་གསུམ་དུས་རྒྱུན་གྱི་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱིས་བཤགས་པ་བྱས། 
6-460
ཡོངས་དག་འབུལ། ཕྱི་མ་འདི་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཐ་སྙད་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་འདུ་བའི་སྔར་བཤགས་པར་འོས་པ་བཤགས། བསྡམ་པར་འོས་པ་བསྡམས། དེའི་ཉིན་རང་ལ་ཕྱིར་བཅོས་མི་ཐུབ་ན། ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་ལྟ་བུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འདུ། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་ཅན་དུ་མཐུན་ན་གཞན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་པར་འགྲོ། མ་མཐུན་ན་ལྟུང་མཐུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་མ་བྱུང་སོམ་ཉི་དང་བཅས་པ། རྩོད་པ་དང་བཅས་པ། ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ། སོ་སོ་ལ་བྱིན་བརླབས་སོ་སོར་དགོས་ཀྱང་བོད་རྣམས་མཐུན་པ་ཁོ་ན་མཛད་གདའོ།

直译
以及，《月误》认为"因为是戒律的最终形式"。如今许多不了解戒律而为他人授具足戒的人，对于先前已受沙弥戒的人说："现在再重受就好，重受则戒体会清净。"这种说法是存在的。无隐覆的如同他胜罪也如比丘一样可以忏悔，但对于其他相当于他胜罪和有隐覆的情况，经典中并未说明可以受具足戒。
这两种情况之外的，通过忏悔可以清净。其余的是支分恶作罪，应当忏悔。与所受相顺应的是应防护的恶作罪。"所受"是指那十戒。与此相顺应的是，除了解释为无过的十三种情况外，凡是在比丘戒中所说的一切。对于断十戒者，沙弥戒以及他先前中间出家时受持的此宗派标识，称为沙弥律仪。对于居士，杀生、不与取、邪淫、妄语是四根本戒，饮酒是支分戒。对于近住戒，有戒律支分、不放逸支分和律仪支分：首先四条是断除本性不善，故为第一（戒律支分）；断除饮酒是第二（不放逸支分）；断除香料、涂抹颜色、戴花鬘，断除大床和高床，断除非时食这三条是第三（律仪支分）。因此称为八支戒。"因为增益意善，所以世尊说此为布萨"，这与布萨的词源解释相符，所以称为布萨。
近住是指稍微接近涅槃，故称近住。关于实行学处，应知有净化学处的方式和安乐住的因缘两方面。首先，为清净戒律有布萨事，为清净威仪有安居事，为清净法有解夏事这三项。第一项分为止观布萨和和合布萨。前者是基于增上心和增上慧，后者是基于增上戒，所以说布萨是净化三学。"布"（净）是指忆念被遗忘的，"萨"（治）是指被忆念后精勤实行的意思。止观是指自身成就禅修瑜伽，而僧团的实行是和合布萨。"和合"是指此仪式使团体和合。
在十五日这天，应集会者集合，请人诵经，首先礼拜，中间诵经，最后回向功德，这三项是僧团日常集会的例行事务，称为三种持续（仪式）。然后沙弥忏悔，献上清净（戒体），后者被称为沙弥布萨。然后在僧团一切羯磨之前，应忏悔的忏悔，应防护的防护。若当天无法自行忏悔，如僧残罪的正行，则加持后参加。若所有人一致认为有犯戒，则去其他地方忏悔；若不一致，则由同犯者加持。对于所有人有疑惑是否犯戒、有争议、不确定的情况，虽然各自需要单独加持，但藏族人只进行一致的加持仪式。


 །ལྟུང་བ་མི་མཐུན་ན་དག་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱས་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདུ་བར་འདུ་བར་འོས་པ་མ་འདུས་ན་བསྒུག་སྡོད་བྱས་འབོད་དོ། །དགག་དགོས་ཡོད་ངེས་པ་ལ་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པ་པོ་བསྐོས། དེས་ཀྱང་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་རིམ་པས་སམ་ཅིག་ཅར་དུ་བླངས། དེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དབུས་སུ་འབུལ། དེ་ནས་གནས་ལ་བློ་མཐུན་བྱས། སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོའི་བསྟོད་ར་དང་དང་པོར་བྱ་བ་སྟོན་ནས། གསོལ་བ་བྱས། གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འཛིན་འཇུག་ནས་བརྩམས་ཏེ་གླེང་གཞི། 
6-461
ཕམ་པ། ལྷག་མ། མ་ངེས་པ། རིལ་བོར་འདོན་པ་དགག་དགོས་དང་བསྟུན་ནས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱས། བསོད་ནམས་བསྔོ། དགེ་འདུན་གྲངས་མ་ཚང་ན་བྱིན་བརླབ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གསོ་སྦྱོང་དེ་དུས་སྔ་མ་བྱས་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ན་ཡང་ཕྱི་མ་དེ་འབྱུང་བས་དུས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ངོ་། །དེ་ལ་ཞག་མི་ཐུབ་དོར་བའི་མར་ངོ་དྲུག་ལ་བྱུང་བ་ལ་བཅུ་བཞི་པ། གཞན་བཅོ་ལྔ་པ། གཅིག་དགག་དབྱེ། གལ་ཏེ་དགག་དབྱེ་མེད་ན་དེ་ཀ་བྱས་ན་ལོ་གཅིག་ལ་བཅོ་ལྔ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་པ་དྲུག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་གསོ་སྦྱོང་དེར་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་འདྲིའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་ལྟུང་བ་བྱུང་མ་བྱུང་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་བྱུང་ན་ཕྱིར་མཐོལ་བར་བཤད་པ་དུས་དེ་ཉིད་དུ་མ་ཡིན། ཕྱིས་ཕྱིར་བཅོས་བྱེད་པ་ཡིན། དེའི་རྣམ་གཞག་མ་གོ་བར་གསོ་སྦྱོང་དེ་ཀས་ལྟུང་བ་དེ་དག་འདག་པར་སེམས་པ་ལུང་མི་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །བཀྲ་ཤིས་པ་དང་གནོད་པ་བཟློག་པ་ནི་དུས་གར་དགོས་ཙ་ན་བྱེད། བསྡུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་ནི། ཁ་མཆུ་བསྡུམས་བྱེད་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཟེར་བ་བཞིན། དགེ་འདུན་བྱེ་བ་རྩོད་པ་ཕྱིར་བཅོས་གྲུབ་ནས། ལྷན་ཅིག་ཚོགས་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལས་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་ཐོས་པར་བྱར་མི་རུང་བར་གསུངས་ནས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཁྱིམ་པ་དད་པ་ཅན་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་སོ་ཐར་མདོ་ཉན་པར་གནང་ངོ་། །
6-462
ཚུལ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབྱར་གནས་ཀྱི་གཞི་ཞེས་པ་དེ་ལ་དབྱར་སྦྱོར་དང་། གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཙམ་ནས་སྦྱིན་བདག་ཞལ་ཏ་བ་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་། བསོད་སྙོམས་ནད་གཡོག་གནས་པ་དག་ལ་བླ་མ་ཡོད་པ་དང་། ཉི་མ་སྔ་མ་གནས་མལ་ཡོ་བྱད་སྟ་གོན་བྱ། དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་དེའི་ཉའི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་གནས་མལ་སྟོབ་པ་བསྐོས། དེས་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་བརྗོད་ནས་ཚུལ་ཤིང་བཀོད། དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་པ་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་བྱས་མ་ཐག་ཁོ་ནར་ཚུལ་ཤིང་དོར་དབྱར་གནས་ན་བླང་། བླངས་པ་དེ་དག་དགེ་འདུན་ལ་གོ་བར་བྱས། དེ་ནས་གནས་མལ་བསྟབ། བརྗོད་པར་བྱའོ། །གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ནི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གི་ཉིན་པར་རང་གི་གནས་ཁང་དུ་དགེ་སློང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་གནས་པར་ཁས་བླང་ངོ་། །དབྱར་སྔ་མ་གནས་པ་ཁས་ལེན་མ་ཐུབ་པའམ། ཐུབ་ཀྱང་རལ་ན་ཕྱི་མ་ཁས་བླང་སྟེ། དབྱར་ཐུང་ངུའི་ཉིན་པར་རོ། །ཆོས་ལྡན་གྱི་དགག་དགོས་ཡོད་ན། ཞག་བདུན་དང་བཞི་བཅུ་གནང་བ་སྦྱིན་ལ་གཞན་དུ་བཏང་། ཕྱིར་དགག་དབྱེ་ལ་འདུ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགག་དབྱེའི་གཞི་ལ། ལྟུང་བ་དང་རྫས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་གཉིས། 
6-463
དགག་པ་ནི་ལྟུང་བ། མཐོང་ཐོས་དོགས་པས་གླེང་བ་ནི་དབྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་དགག་དབྱེའོ།

直译
若犯戒不一致，则在一位清净者面前加持即可成就。如果应参加集会者未到齐，则等待并召唤。对于确实需要请假的，派遣接受请假和清净（戒）的人。此人按顺序或同时接受请假和清净（戒），然后呈献给僧团。之后对住所表示同意，宣讲《别解脱经》的赞颂和初始仪式，作白羯磨。从"持受犍度"开始宣讲缘起，
根据请假情况诵读或者波罗夷、僧残、不定部分或全部，回向功德。若僧团人数不足则应加持。这种布萨先前已做，每半月再次举行，因此称为定期布萨。在此，除去不足一日的六个黑半月为十四日布萨，其余为十五日布萨，一次为解夏。若无解夏，则一年中有十八次十五日布萨和六次十四日布萨。在这种布萨中询问"此处你们是否清净？"因此是让人忆念是否犯戒。若已犯戒，说明应当发露，但非当时，而是之后忏悔。那些不了解此规定而认为布萨本身能净除这些罪过的人，只是不懂经典而已。吉祥与遣除灾难的布萨在任何需要的时候举行。和解布萨，如同所谓的调解争端的介绍，是为了在僧团分裂争执解决后再次聚集一起。经中说僧团羯磨不应让未受具足戒者听闻，但依据《坚慧》允许有信心的在家人听僧团举行布萨时诵念的《别解脱经》。
所谓为了清净威仪的安居事，分为安居准备和受持安居两部分。首先，从半月前开始，施主、事务管理者、活动区域的村庄、托钵处、照顾病人的住所等应有长老，前一天准备卧具资具。在中夏月十五日布萨时，指派分发卧具者，他宣布规则后安排签筹，然后由另一位比丘作白表示理解。做完此事立即丢弃签筹受持安居，向僧团报告，然后分发卧具并宣说。受持安居是在十六日白天，在自己住所对一位比丘发誓安居三个月。若不能在前安居受持，或虽能但破戒，则应受持后安居，在短安居日白天。若有合法的请假理由，则给予七日或四十日开许外出，之后返回参加解夏。第三，为了清净法而有解夏事，分为犯戒解夏和财物解夏两种。
"遮止"是指犯戒，"分析"是指通过所见所闻所疑而询问，因此称为解夏。
;
CONTEXT: This is a direct translation of a Tibetan Buddhist text on monastic discipline. The user is requesting a complete and accurate translation into simplified Chinese without omission or paraphrasing. The content discusses monastic procedures for confession, assembly, and seasonal retreats.


 །ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ཉིན་ནས་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་མོ་ཚུན་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པས་མཚན་མོ་འདའ། འདི་ལ་ཡང་བཤགས་པར་འོས་པ་ནས་འདུན་པ་དགག་དབྱེ་བླང་བ་སོགས་གསོ་སྦྱོང་དང་འདྲ། གནས་ལ་བློ་མཐུན་མ་ཞིག་པས་བྱ་མི་དགོས། སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་མདུན་དུ་དགག་དབྱེ་བྱ་སྟེ། དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོ་བཀོད། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གིས་གསོལ་བ་བྱ། དགག་དབྱེ་བྱེད་པས་རྩྭ་དར་བྷ་བྲིམས། དེ་གཉིས་གའི་པུས་མོས་མནན་ཞིང་ལག་པས་བཟུང་སྟེ་དགག་དབྱེ་བྱེད་པས་མདུན་དུ་བྱས་ནས་ཙོག་པུར་འདུག་ཅིང་ལྷམ་ཕུད་བླ་གོས་ཕྲག་པར་གཟར་ནས་དགག་དབྱེ་བྱ་བས་དགག་དབྱེ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཚིག་བརྗོད། དེ་ཡང་སྤྱིར་བཏང་ལ་ལན་གསུམ། དམིགས་བསལ་ལ་གཅིག་གིས་ཀྱང་འགྲུབ། དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོས་དགེ་སློང་གཞན་གཅིག་གི་མདུན་དུ་རང་གིས་བྱ། དེས་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་མཛད་པས་གོ་བར་བྱ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལེགས་པར་དགག་དབྱེ་མཛད་དོ་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོས་རྫས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་བྱས་དབྱར་རྙེད་སྟོབ། དེ་ནས་དགེ་ཚུལ་བོས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །དགེ་འདུན་མ་ལོངས་ན་བྱིན་བརླབ་བྱའོ། །
6-464
དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་གནས་ནས་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་སྤྱིར་བཏང་། དམིགས་བསལ་གསོ་སྦྱོང་གསུམ་མམ་གཉིས་ཐལ་ནས། དུས་ཀྱི་དགག་དབྱེའི་ཉིན་དགེ་སློང་འཐབ་དཀྲོལ་ཅན་མང་པོ་བྱུང་ན་འཐེན་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་སོང་བའི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་དེར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་གསོ་སྦྱོང་དང་ཆོ་ག་མ་མཐུན་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་དགོས་པ་གཅིག་སོང་བས་འདི་བྱས་པས་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པར་སོང་ངོ་། ། གཉིས་པ་བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་དེ་ལ་སྲ་བརྐྱང་གོས་ཀོ་ལྤགས་སྨན་བཞི་ལས། སྲ་བརྐྱང་འདིང་བ་བོད་ན་སྔར་སྲོལ་མ་བྱུང་། གོས་བཞི་ལ་ས་ག་ལྷས་རྒྱུ་རུང་བ་བདུན་གསུང་ཏེ། བལ་གོས་ཤ་ན་ཉི་འོག་དང་། །རས་གོས་དང་ནི་ཟར་མ་དང་། །ཀོ་ཏམ་པ་དང་དུ་གུ་ལ། །ཆོས་གོས་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་བདུན། །ཞེས་སོ། །གོས་ལྔ་ནི། དུར་ཁྲོད་དུ་སྤྱོད་པའི་གོས། མི་ཤེས་པའི་གོས། ཤེས་པའི་གོས། སོང་བའི་གོས། མ་སོང་བའི་གོས་རྣམས་ལས་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། སྣམ་སྦྱར། བླ་གོས། མཐང་གོས། རྔུལ་གཟན། རྔུལ་གཟན་གྱི་གཟན། ཤམ་ཐབས། ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན། སྐྲ་བཟེད་ཁྲུས་རས། གདིང་བ། གཡན་པ་དགབ་པ། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན། ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་རྣམས་སོ། །ཞར་ལ་ཡོ་བྱད་གཞན་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་མཁར་གསིལ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་གསུམ་ལ། ཆོས་གོས་རྣམ་པ་གསུམ་དེའི་སྣམ་སྦྱར་ལ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ། 
6-465
དེ་རེ་ཡང་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་སྟེ། སྣམ་ཕྲན་ཉེར་ལྔ་པ་ནས་དགུ་པའི་བར་གྲངས་ཟུང་རྣམས་སྤངས་པའོ། །ཆེ་ཚད་ལ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་ལྔ། འབྲིང་ལ་ཕྱེད་བཞི། ཆུང་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ། །ཞེང་ལ་ཁྲུ་གསུམ། སྲིད་དུ་ཁྲུ་ལྔས་ཆེ་ཤོས། ཞེང་ལ་ཕྱེད་གསུམ། སྲིད་དུ་ཕྱེད་དང་ལྔས་ཆུང་ཤོས། དེའི་བར་གང་ཡང་རུང་བ་འབྲིང་། ཇི་ལྟར་སྲིད་དུ་བསྟན་པའི་ཚལ་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྣ་མཐོ་དམན་དུ་འདུག་པས་སྣམ་ཕྲན་སྣྲེལ་ཞི་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་མཐའ་སྐོར་དང་བཅས་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་གོས་གྲུབ་ན་དྲས་དྲུབ་ཅེས་བྱའོ། །བླ་གོས་ཀྱི་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་ཚད་དེ་དང་མཚུངས། སྣམ་ཕྲན་བདུན་པ་དང་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ། མཐང་གོས་ཚད་སྤྱིར་བཏང་མཚུངས། ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ། སྲིད་དུ་ཁྲུ་བཞིའམ་ལྔ་པ་སྣམ་ཕྲན་ལྔ་པ་དང་གླེགས་བུ་ཕྱེད་གཉིས། མ་རྙེད་ན་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པ་ཙམ་ཡང་སྟེ། འཁོར་གསུམ་སྐེད་པ། མདོམས། པུས་མོ་གསུམ་མོ།

直译
如何进行：从十四日开始直到十五日夜晚，以合法的谈论和确定度过夜晚。这其中也有应忏悔、请假、解夏等，如同布萨一样。由于对住所的认可未破坏，不必再做。在黎明出现之前进行解夏：指派解夏执行人，之后由另一位比丘作白羯磨，解夏执行人分发吉祥草，两人都以膝盖压住并用手持住，解夏执行人面向前方蹲坐，脱鞋，上衣搭在肩上，然后解夏人诵读解夏通知词。一般情况下重复三次，特殊情况下一次也可成就。解夏执行人在另一位比丘面前自己进行，然后向僧团报告解夏已完成。全体僧团诵"善解夏"等词。然后解夏执行人进行财物解夏，分发夏季所得。之后召集沙弥为他们进行解夏。如果僧团人数不足，则应加持。
一般情况下是在安居三个月后进行解夏，特殊情况是在经过三次或两次布萨后，若在定期解夏当天出现很多争吵的比丘，则可延后至半月过后的布萨时进行。这种方式与布萨仪式虽有不同，但因满足同一目的，所以完成此仪式也算完成了布萨。第二，安乐住的因缘有羯耻那衣、衣、皮革、药四种。铺设羯耻那衣在藏地先前没有传统。关于四种衣，《萨迦传》说有七种合适的材料："羊毛衣、沙那、尼奥（亚麻）、棉衣与芝麻、科坦巴与杜固拉，法衣材料共七种。"五种衣是：墓地使用的衣、不知者的衣、知者的衣、已乞的衣、未乞的衣，从这些制成十三种资具：大衣、上衣、下裙、汗衫、汗衫的衬里、裙子、裙子的衬里、接发巾、洗浴布、坐具、痒覆衣、夏季大布、资具衣等。附带的其他资具是钵和锡杖。前三种中，三种法衣中的大衣有大中小三种，
每种又分大中小三种，从二十五条横条到九条横条不等，排除双数。最大尺寸是五块半，中等四块半，最小三块半。宽三肘，长五肘为最大；宽两肘半，长五肘半为最小；之间任何尺寸都是中等。如所教导的，将长条的边缘高低错落排列，使横条交错，并有围边，这样制成的法衣称为"缝制"。上衣的大中小尺寸与此相同，有七条横条和三块半。下裙的一般尺寸相同，宽两肘，长四或五肘，有五条横条和两块半。若找不到，至少能覆盖三轮即可：三轮是指腰部、私处和膝盖。


 །དེ་དག་གི་མདོག་ཀྱང་། ས་ག་ལྷས། སྔོན་པོ་བཙག་དང་ངུར་སྨྲིག་རྩི། །འདི་དག་རུང་བའི་ཚོན་གསུམ་སྟེ། །ཚོན་ཆེན་དག་གིས་ཆོས་གོས་ནི། །ཁ་སྒྱུར་བྱེད་པ་བཀག་པ་ཡིན། །རྒྱ་སྐྱེགས་ལེ་བརྒན་རྩི་དང་བཙོད། །རྨ་ཤིང་རྩི་དང་མཐིང་ཤིང་མཚལ། །སིནྡྷུ་ར་དང་གུར་ཀུམ་སྟེ། །འདི་དག་ཚོན་ཆེན་བརྒྱད་དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ལ། གོས་སྔོན་པོ་ཕལ་ཆེན་སྡེ་པའི་འོ་སྙམ་པ་ཡང་དེར་ཟད་དོ། །
6-466
འོན་ཀྱང་ཡུལ་གང་དུ་མཐོང་ཆེ་བ་བཞག །ཆུང་བ་དེ་བསྒྲུབ་པས། བོད་ལྟ་བུར་སྔོན་པོ་ལས་བཙོད་ལ་སོགས་པ་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡུལ་ཆོས་ཀྱིས་འགྱུར་པ་མང་དུ་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་དྲས་ཏེ་དྲུབས་པར་མ་ནུས་ན་ལྷན་ཐབས་སུ་གླན་ནོ། །དེ་ཡང་སྣམ་ཕྲན་དུ་མ་དང་གླེགས་བུ་དུ་མར་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བས་སྣམ་སྦྱར། བླ་ནི། སྟོད་དེ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་གོས་ཡིན་པས་བླ་གོས། མཐང་ནི་མཐའ་སྟེ་སྨད་ཡིན་ལ་དེ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་གོས་ཡིན་པས་མཐང་གོས་སོ། །ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི་ལས་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་ལྟ་བུར་རུང་བ་ལྷམ་མལ་སྟན་གཉིས་མིག་ལ་ཕན་པའི་དོམ་ལྤགས་ཙམ་མོ། །སྨན་ནི་དུས་སུ་རུང་བ། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ། ཞག་བདུན་པ། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་སྟེ་བཞི། རང་གླིང་འདིའི་དགུང་ཚིགས་ཚུན་ཆད་དུ་བསྟེན་པར་བྱར་རུང་བས་དུས་སུ་རུང་བ་དེ་ཡང་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བར་སྨོས་པ་རྣམས་སོ། །ཐུན་ཚོད་ཀྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བསྟེན་པར་བྱ་བས་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའོ། །ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་བཏུང་བ་གཞན་ཡང་རུང་ཆུས་བསླད་པ་དྭངས་པོ་བཞིན་སྣང་བར་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དུས་ཀྱི་ཟས་ཤིང་འབྲས། མར་བུ་རམ་ཧྭགས་ཏེ་ཀ་རའི་མིང་ཅན་རྣམས་ཏེ། ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་རང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། 
6-467
བསྟེན་པར་བྱ་བས་ཞག་བདུན་པ་སྟེ། བུར་སྦྲང་མར་ཀར་ཞག་དག་གོ །ཇི་སྲིད་ནད་དེ་འཚོ་བའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་རང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་འཚོ་བའི་སྨན་ཏེ། ནད་དེ་ལ་བལྟོས་པའི་སྨན་ནོ། །ལག་ཉར་བླངས་པ་དང་། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དང་། གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། ཞག་ལོན་པ་དང་། མཚམས་བཙོས་རྣམས་ལ་བྱིན་རླབས་མི་ཆགས་པའོ། །བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ། དང་པོ་ཆངས་བུ་གཅིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔོ། གཉིས་པ་ལྷ་མོ་འཕྲོག་མ། གསུམ་པ་གཞི་དེའི་བདག་པོ་ལ་བསྔོས། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལ་ནད་པ། ཟས་དེ་ལ་འཚོ་བའི་སྨན་དུ་བསམས་ནས་དེ་དང་དེའི་དུས་སུ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །མདོར་དེ་ལྟ་བུའི་དགག་སྒྲུབ་གནང་གསུམ་དུ་མ་གསུངས་པ་དག་ནི། དགེ་སློང་དག་ངས་ཁྱེད་ལ་གང་ཟག་གི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་གནང་བ་ཡང་མེད་ལ། བཀག་པ་ཡང་མེད། གལ་ཏེ་རུང་བ་དང་ཉེ་བ་ཡིན་ཞིང་། མི་རུང་བ་དང་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་རུང་བ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་རུང་བ་དང་ཉེ་བ་ཡིན་ཞིང་རུང་བ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་མི་རུང་བ་ཡིན་པས་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་ལྟར་བསླབ་པ་བསྲུང་ཞིང་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་ལ་བསླབ་སྟེ། 
6-468
རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ཡང་གཤེ་ཡང་སླར་མི་གཤེ་བར་བྱ། ཁྲོས་ཀྱང་སླར་མི་ཁྲོ་བར་བྱ། མཚང་བྲུས་ཀྱང་སླར་མཚང་མི་འདྲུ་བར་བྱ། བརྡེག་ཀྱང་སླར་མི་བརྡེག་པར་བྱའོ། །ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི། སྤྱིར་ཉམས་པ་ཞེས་པ་ཕམ་པས་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དེའི་སྒྲ་བཞག་ནས་བཤད་དོ།

直译
这些衣服的颜色，据《萨迦传》说："蓝色、红赭和深红，这三种是合适的染料，用高级染料染法衣，是被禁止的。红花、黎勒根汁与黄连，阿魏树汁和靛蓝朱砂，辛陀罗与姜黄，这八种被认为是高级染料。"有人认为蓝色衣是大众部的（标志），但这种想法也只是如此而已。
然而，在任何地方，应舍弃引人注目的而实行不引人注目的，因此在如藏地这样的地方，蓝色会比黄连等更加合适，因为地方习俗会导致许多变化，这是广泛讲述过的。如果不能做成缝合的形式，则可拼贴。由于是将多条横条和多块拼接缝合在一起，所以称为"缝合大衣"。"上"是指上半身，因为是保护上半身的衣服，所以称为"上衣"。"下"是指边缘即下半身，因为保护下半身，所以称为"下裙"。关于皮革基础，在像雪域这样的地方，允许使用鞋子、卧具、坐具，以及对眼睛有益的熊皮等。药分四种：时限药、时分药、七日药和终身药。可在此洲的中午之前服用的是时限药，即所说的食物和可咀嚼物。可在午时之前加持后服用的是时分药。水果等及其饮料，以及用清水稀释成清澈状态的所有饮品，以及时食水果、酥油、糖蜜、砂糖等，
可以自己加持后在七天内使用的是七日药，即"糖、蜜、酥油、砂糖七日"。可以在疾病持续期间自己加持后服用的是终身药，即针对特定疾病的药物。对于手捧的、未经授受的、贮藏的、过夜的和过界煮的食物，加持不会生效。在受食而食用时，首先将一小团食物供养给一切众生，第二供养给哈利底女神，第三供养给该处地主，然后将自己视为病人，将食物视为治疗药物，在适当时间食用。总之，对于这样的禁止、实行和允许等诸多未说明的事项，佛说："比丘们，我从最初就没有对个人作出允许或禁止。如果接近合适且远离不合适，应当认为是合适的。如果接近不合适且远离合适，则是不合适的，不应实行。"依照这样的教导守护戒律，修习沙门四法，
"出家若损害他人，伤害他人非沙门。"因此，被骂不回骂，被瞋不回瞋，被揭短不揭其短，被打不回打。（戒）损坏后的忏悔：一般来说，"损坏"是指犯他胜罪，但此处是指违背所受的一切，用这个词来解释。


 །དེ་ལས་ཕམ་པས་ཉམས་པ་ནི་ཕམ་པ་བྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལ་བསླབ་པ་བརྗོད་པར། དགེ་སློང་གི་གནས་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་ན། བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིར་མི་རུང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཉམས་པ། བཅོམ་པ། ལྟུང་བ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཕམ་པས་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་ཤེས་བྱེད་དུ་ཁས་ལེན། ཕམ་པ་ཡང་འཆབ་བཅས་ཁོ་ནར་འདོད་དོ། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ནང་ནས། 
6-469
ཁ་ཆེ་རྣམས་ནི་བྱུང་བ་ལ། །བུ་ལོན་ནོར་ཅན་གཉིས་སུ་འདོད། །བྱུང་བ་ནི་ཕམ་པ་སྟེ། དེ་ལས་འཆབ་མེད་དང་འཆབ་བཅས་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་འཆབ་སེམས་ཡན་ལག་ཏུ་མ་གསུངས་པ་དང་། ཕམ་པ་དེ་བྱུང་ནས་འཆབ་སེམས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕམ་པ་འཆབ་མེད་དེས། མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྤོང་གཟུགས་ཉམས་པར་བྱས་ནས་དེ་མེད་པར་སོང་། གཞན་དྲུག་དེ་ཀར་འདུག་པས་ན་ཅིག་ཤོས་གསོར་རུང་བས། དེས་དགོས་པ་སྒྲུབ་ནུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་བཏང་བ་དང་། རྣམ་དག་བཏང་ངོ་། ། བསམ་གཏན་པ་དགའ་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོན་པས། དགའ་བ་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་སྤྱད་ཀྱང་སེམས་གཅིག་གིས་ཀྱང་མ་བཅབས་པ་འདིས་ཕས་ཕམ་པར་མ་གྱུར་གྱི། དགའ་བ་ཅན་དང་། གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ཞིག་ཅེས་དང་། བཅབ་པའི་སེམས་མ་སྐྱེས་ན་མཐའ་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་བུ་ལོན་ཅན་ཡང་ཡིན། ནོར་ཅན་ཡང་ཡིན་པ་བཞིན་འཆབ་མེད་པ་དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཅས་པའོ། །བསླབ་པ་བརྗོད་པར་བཤད་པ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་ནི་ཁྲེལ་མེད་པ་ཆེན་པོས་དགོས་པ་སྒྲུབ་ནུས་ཀྱང་མེད་པར་བྱས་པས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་སོ། །
6-470
ཞེས་འདོད་པས། དེ་གཉིས་ཀ་ཐུན་མོང་པའི་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་གཏོང་པར་མཐུན་ཅིང་། དེ་ཀ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས། ཉམས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་རྒྱ་ཆེ་འགྲེལ་པར། དགེ་སློང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་སྡོམ་པ་དེ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དགོས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་འཁྲུལ་ནས་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་པ་དེའི་རྒྱུད་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཟོ་བ་ཕལ་ཆེའོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛོད་འགྲེལ་དུ་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་པར་བཤད་པ་དང་། ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བྱང་སར། འདི་ལྟ་སྟེ་ཕས་ཕམ་པའི་ཆོས་རྣམས་བྱས་པས་དགེ་སློང་གིས་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བཏང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་ཞེས་སོ། །འོ་ན་འགྲེལ་པའི་ལུང་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཕྱུག་པོ་ཆེན་པོ་ནོར་བརླག་ནས་སྤྲང་པོ་བྱས་པ་དང་། དང་པོ་ནས་སྤྲང་པོ་ཡིན་པ་གཉིས་འཛོམ་པར་མིས་གཞན་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ན། འདི་ནི་ཕྱུག་པོ་ཡིན་ཀྱང་ད་ནོར་བརླག་པས་སྤྲང་པོར་སོང་བ་ཞེས་དང་། ཅིག་ཤོས་ལ་འདི་ནི་དང་པོ་ནས་ནོར་མེད་པའི་སྤྲང་པོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་མ་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་བས་ན་ཉམས་པ་དེ་དང་མ་ཆགས་པ་དང་པོ་ནས་སྡོམ་པ་མེད་པ་གཉིས་སྡོམ་མེད་དུ་མཚུངས་པས་སྡེ་ལྔའི་གཞི་ལ་ཞུགས་ན་ལྟུང་བ་མི་བསྐྱེད་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་འགྲོ་སྙམ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། 
6-471
ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་ཡང་རང་དགེ་སློང་དུ་རློམ་པས་སོ།

直译
对于这些，由他胜罪损坏的是指犯了他胜罪。关于这一点，在学处中说道："若比丘做了这样的事，即刻不再适合做比丘，不适合做沙门，不适合做释迦子，已从比丘性质中堕落。他的沙门性质已被摧毁，损坏，毁坏，堕落。他的沙门性质不可挽回，就像多罗树被砍头后，不可能再变绿，不可能再生长、繁茂和扩展一样。"经部派将这段话作为他胜罪舍弃戒体的依据，他们认为只有隐覆的他胜罪才是（真正的）他胜罪。在毗婆沙师内部，
迦湿弥罗人认为犯罪有如欠债者与富人两种。犯罪是指他胜罪，其中有无隐覆和有隐覆两种，这是因为在他胜罪的构成要素中没有说明隐覆心是组成部分，而是指犯他胜罪后产生隐覆心。因此，无隐覆的不净行他胜罪，虽然损坏了不净行的断除戒相而使其消失，但其他六种（戒）仍然存在，因此另一种（无隐覆）是可恢复的。这样，能够实现功用的戒体未舍弃，但清净性已舍弃。依据禅修者难陀，世尊教导："难陀虽然行不应行之事，但从未以一念心隐覆，此人未犯他胜罪。难陀和其他类似的人，应授予学处戒律。"又说："若未生起隐覆心，则能从边罪中恢复。"因此，既是欠债者又是富人，如同无隐覆者既是破戒者又具有戒律。所说的学处指的是他胜罪。这是因为大无惭愧者虽能实现功用但已使之无效，所以这样说。
这两派共同认为有隐覆的他胜罪会舍弃戒体。正如功德光论师所说："对于损坏和未得戒者，若执行堕罪仪式，则为恶作罪。"在《广大注释》中说："对于犯他胜罪的比丘，虽然戒律存在，但已变得无用"，有人误解此言，认为有隐覆他胜罪者仍持有比丘戒体，这是大多数人的观点。这是不合理的，因为世亲在《俱舍论释》中说明这种情况是不可能的，无著在《菩萨地》中说："如同比丘因犯他胜罪法而舍弃别解脱戒。"那么，注释的含义是什么呢？例如，当人们向他人描述一位巨富失去财产而成为乞丐和一位本来就是乞丐的人相遇时，会说："这个人虽然是富人，但现在因失去财产而成为乞丐"，对另一个人则说："这个人从一开始就是没有财产的乞丐"，类似这样的意思没有被理解而已。因此，已损坏者和从未获得戒律者两者在无戒方面相同，若从事五种根本罪，不会产生堕罪，仅成为恶作罪，
产生恶作罪也是因为自认为是比丘。


 །གཞན་ཡང་། དགེ་སློང་བཞི་སྟེ་ལྔ་པ་མེད། །ལམ་གྱིས་རྒྱལ་དང་ལམ་སུན་འབྱིན། །ལམ་ཕྱིར་འཚོ་དང་ལམ་སྟོན་པ། །ཞེས་པ་ནི། དང་པོ་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་བཞག་ལ། གཉིས་པ་ཉམས་པ་སྟེ་དགེ་སློང་གི་ཤ་ཚུགས་གཟུང་ཡང་མིང་ཙམ་གྱི་དགེ་སློང་དོན་སྡོམ་པ་མེད་པས་མིང་རྐྱང་ཞེས་པ། སློང་བའི་དགེ་སློང་ལུང་ལས་བཤད་པ་འདི་ཀ བཞི་པ་ཁས་འཆེ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །འཆབ་བཅས་ཀྱི་སྤོང་བ་ལྷག་མ་དྲུག་མ་ཉམས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གཞི་ལ་ཞུགས་ན་དངོས་གཞི་མི་བསྐྱེད་པ་སོམས་ཤིག་གུ དེ་ལྟ་བུའི་ཕམ་པ་འཆབ་མེད་དེ་རྒྱུད་གསོར་རུང་བས་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་བསླབ་པ་བྱིན་ཆགས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ན་དེ་ནས་དབྱུང་བ་བྱས་ཆོག །གཞན་ཚེ་ཇི་སྲིད་དུའོ། །དེ་ཡང་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས། དེས་ལྟུང་བ་ལས་སློང་གིས་ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པས། བསླབ་པ་དེ་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་བྱིན་ན་ཆགས། གཞན་མི་ཆགས་སོ། །དེ་ཡང་བསམ་པས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་གི་ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་འདི་ད་དུང་ཕམ་པ་ཅན་དུ་འདོད་པ་ནི་ནོར་བ་སྟེ། 
6-472
ཕམ་པ་ཡོད་པའི་དུས་དེས་གང་ལས་ཕམ་པ་དེ་བྱུང་བའི་གཞི་ལ་ཞུགས་ཀྱང་དངོས་གཞི་མི་སྐྱེད། །དེ་དེའི་སྤོང་བ་དེ་བཏང་བས་ཡིན། བསླབ་པ་བྱིན་ཆགས་པ་གཞི་དེ་ལ་ཞུགས་ན་དངོས་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་སྐྱེད། དེ་དེའི་སྤོང་བ་དེ་སོས་པས་ཡིན། དེས་ན་རྒྱུད་གསོར་རུང་བ་ལ་གསོ་བ་ཕྱིར་བཅོས། ལྟུང་བ་གང་ལའང་ཕྱིར་བཅོས་གྲུབ་ནས་ལྟུང་བ་དེ་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ལུང་གར་ཡང་མ་གསུངས་སོ། །ལུང་ལས་མཐའ་ལས་ལྡང་བར་གསུངས་པའང་མ་གོ་བར་ཟད་དོ། །ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་མཐའ་མའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་པས་འཆབ་སེམས་སྐྱེས་ཀྱང་མཚན་གྱི་མཐའ་མའི་ཆ་ལ་མ་སླེབ་ན་འཆབ་པར་མི་འགྱུར་སྨྲ་བ་ཡང་མ་གོ་བ་སྟེ། འཆབ་སེམས་འགྱོད་སེམས་གཉིས་ཀ་མེད་པ་ལ་དུས་དེ་ཙམ་ན་དེ་ཀ་འཆབ་པར་སོང་བ་སྟོན་པ་ཡིན། གཞན་འགྲེལ་པར། བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་ཡོད་ལ། གལ་ཏེ་མི་བརྗོད་དོ་སྙམ་དུ་མི་བརྗོད་པའི་བསམ་པ་སྐྱེས་ན་དེའི་ཚེ་འཆབ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་འཆབ་སེམས་སྐྱེས་ན་ནམ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དུའོ། །དེ་བས་ན་འཆབ་པ་མེད་པ་ལ་མགུ་བ་ཞག་དྲུག་སྤྱད། དེ་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས། དེ་ནས་དབྱུང་བ་བྱས་པས་སོ། །
6-473
འཆབ་བཅས་ཞག་ཅི་ཙམ་བཅབས་པ་དེ་ཙམ་སྤོ་བ་བྱས། དེ་ནས་མགུ་བ། དེ་ནས་དབྱུང་བ། གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་དེའི་རིང་ལ་བསྐྱར་མ་བྱུང་ན། གཞི་ནས་མགུ་བ་དང་། ཡང་བསྐྱར་ན། ཡང་གཞི་ནས་མགུ་བ་བྱ། དེ་བཞིན་སྤོ་བ་ལ་ཡང་འདྲའོ། །བསྒོ་འགྱུར་གྱི་དྲུག་ལ་བསྡིགས། སྨད་བསྐྲད་དང་། ཕྱིར་འགྱེད། གནས་དབྱུང་། ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །སྤོ་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཡང་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་དུ་འཇུག་པ་ལ་བྱེད་དོ། །ངོ་ཚ་ཤས་ཆེན་པོ་དང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དག་ལ་ཆད་པའི་ལས་མེད་ཀྱང་དེ་ཀས་འདག་གོ །ཕམ་པའི་སྦོམ་པོ་མཚམས་ནང་གི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེར་ལྔ་ལས་མེད་ན་གཅིག་གཞན་ནས་བོས་ཏེ་དྲུག་ལ། ཡང་བ་བཞི་ལ། ལྷག་མའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ལྔ་དང་། ཡང་བ་གཅིག་ལ་བཤགས་པས་འདག་གོ །གཞན་རྣམས་ནི་སྒྲ་བཤད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྡོམ་པའི་གཏོང་རྒྱུ་ལ། བསླབ་པ་ཕུལ་བ། ཤི་འཕོས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ། མ་ནིང་དུ་གྱུར་པ། ཤེས་ཞིག །ཕམ་པ་འཆབ་བཅས། བསྙེན་གནས་སང་གི་ཉི་མ་ཤར་བ་ན་གཏོང་ངོ་། །མ་གསུངས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། ཆོས་བསྒྲགས་ཀྱི་མདོར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཤིང་ཞིག་པས་ནི། སྐྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱའི་བར་དུ་རིགས་དང་བྲལ་ཞིང་བདེ་བ་སྤངས་ཏེ་རྣམ་པར་ལྟུང་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ།

直译
此外，"比丘有四种而无第五种，战胜道者、毁坏道者、为道而活者、指示道者。"这其中，第一种指胜义比丘阿罗汉；第二种指已损坏者，虽持比丘形象但只是名义上的比丘，实际无戒体，称为"仅有名称"；这就是经中所说的乞求比丘；第四种自称（如来）是指圆满佛陀。若有隐覆的六种断除（戒）余罪未损坏，为何犯其戒条时不生根本罪，请思考！对于这种无隐覆的他胜罪，因可以恢复相续，所以忏悔方式是授学羯磨而行持。若获得阿罗汉果位，则可解除（学羯磨）。否则终身（行持）。这也是因生起强烈的悔意，由此从罪中提升，而非通过惩罚羯磨。因此，学处授予有强烈悔意者才有效，否则无效。应当知道，在一切情况下，都是通过发心从罪中恢复，而非通过惩罚羯磨。因此，仍将此人视为犯他胜罪者是错误的。
犯他胜罪时，即使再犯同类罪行，也不会产生根本罪，这是因为已舍弃了该罪的断除（戒）。若已有效获得学处，再犯该罪则会产生相应的根本罪，这是因为该罪的断除（戒）已恢复。因此，对于可恢复相续者进行忏悔恢复，对任何罪过完成忏悔后，大小乘经典中都未曾说过该罪仍存在于个人相续中。经中所说的"从边罪中恢复"也只是没有被理解而已。关于僧残罪，"在日夜的最后时分之外不会产生隐覆"，这意味着即使生起隐覆心，若未到夜晚最后时分，不会构成隐覆，这样的说法也是不理解的。这是指在没有隐覆心和悔意的情况下，到了那个时候，自然成为隐覆。否则，注释中说："有表白的支分，若生起不表白的念头，那时就变成隐覆。"意即隐覆心一生起就是（隐覆）。因此，对于无隐覆的，应行六天悦意（摩那埵），然后忏悔罪过，最后解除（别住）。
对于有隐覆的，应行别住与隐覆天数相等的日子，然后行悦意，然后解除。如果在此期间未再犯，则从头行悦意；若再犯，则再次从头行悦意。别住也是如此。对于应呵责的六种罪，应进行呵责、贬黜、摈出、驱逐、别住，视情况而定。别住等的含义是指令居住于另一处而受持行为。对于有很大羞耻心和持三藏者，虽无惩罚羯磨，但仍可清净。对于他胜罪的粗罪，若僧团中只有五人，则从他处召一人成六人（忏悔）；轻的（粗罪）向四人（忏悔）；僧残罪的重粗罪向五人，轻的向一人忏悔即可清净。其余罪如前述词义解释所示。
这种戒律的舍因包括：舍戒、死亡、断善根、变为黄门、阳具两形、有隐覆他胜罪；近住戒则在第二天日出时舍弃。未说明的过患，如《宣法经》所言："因戒律损坏、毁坏，将在十万生中远离种姓、舍弃安乐，感受大堕落之苦。"
;


 །
6-474
བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན་དེ་ཉིད་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་བསྟོད། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་གིས་འགྲོ་བ་དམ་པ་ནོད། །སོགས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང་། མདོར་བསྡུ་ན། ཁྲིམས་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་ས་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ལགས་པར་གསུངས། །ཞེས་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སོ་ཐར་མདོར། གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པས། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་གྱུར་པ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ།། །།
༄། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ།
གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ། མཚན་ཉིད་ནི། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །སྒོ་གསུམ་ནི། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་མོ། །ཉེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཕན་པའི་སྤྱོད་པའོ། །སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། དེའི་གཉེན་པོ་དང་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་བྱང་སར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། གཞན་རྣམས་དང་ནི་བདག་ལ་ཡང་། །སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཡང་གང་ཕན་དང་། །ཕན་དང་བདེ་བ་རྣམས་བྱ་སྟེ། །བདེ་ཡང་མི་ཕན་མི་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་། སྤོང་བའི་སེམས་ནི་ཐོབ་པ་ལས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་བཤད། །ཅེས་དང་། 
6-475
གཙོ་ཆེར་གཞན་གྱི་དོན་བསམ་མོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །ཐེག་པ་འདིར་སེམས་གཙོ་བས་ཡིད་ཀྱིས་དེ་མི་བྱེད་པར་དམ་བཅས་པ་ཙམ་གྱིས་སྤོང་བར་བཞག་ལ། དངོས་སུ་ནི་ལས་དང་པོ་པས་རང་གི་ནུས་པ་དང་བསྟུན་ནས་དང་དུ་ལེན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ཙམ་བཟོད་པ་ལ་བསླབས་ནས་མཐར་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བར་སྡོམ་པ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་ལ། དབྱེ་བ་དེ་ཡང་འདིར་བསྟན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ལ་སྤོང་གཟུགས་སོ་སོ་ཁས་བླངས་པ་རང་གིས་བསྒྲུབ་མ་ནུས་པ་དེ་དག་འཆལ་ཚུལ་དུ་འགྲོ། དེ་བཞིན་འདིར་མི་འགྲོ། འདིར་དེ་ཀ་བཅས་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་མི་དགེ་བཅུ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་གནང་བའི་སྐབས་མེད། ལྷག་མ་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐབས་འདུག་ན་སྤྱད་ན་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཁར་དགེ་བར་འགྱུར། དེ་ལས་གཞན་ན་མི་དགེ་བ་རང་ངོ་། །ཡང་ཉན་ཐོས་སམ་རང་རྒྱལ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་སྤྱི་ལྡོག་ནས་གཞལ་ན་དགེ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། འདིར་ཉེས་པར་བཞག་པ་ལྟ་བུས་སྤྱི་ཙམ་གྱི་དགེ་བ་དང་སྡིག་པས་འདིར་དགེ་སྡིག་ཏུ་མི་དབྱེ་བའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འགའ་ཞིག་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་གསུམ། །དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་སོ། །
6-476
ཟེར་བ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུང་འགར། ལ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལ་ལ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སུ། ལ་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་བསམས་པར་སྣང་མོད། རང་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེར་འཆད་པ་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་ན་ནི་དེ་ཀ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་ལུགས་གཉིས་ཀས་བཤད་དེ། ཀུན་ལས་བཏུས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི། ཀྱེ་མའོ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའོ།

直译
守护（戒律）的利益，在同一部经中："持戒者为世间所赞，以清净戒行获得殊胜果位。"等广泛阐述，总之："如同戒律是行走与不行走之地，一切功德之基础。"又如，究竟果报在《别解脱经》中："若人以正念，行持此律法，断除轮回生，苦痛得终尽。"
菩萨戒
第二，关于菩萨心的戒律，其特征是：断除三门一切过失的戒律。三门是指身、语、意三者。过失是指对一切众生无益的行为。断除的戒律是指与此相对的善行。如《菩萨地》所说："这是对一切众生一切恶行的对治。"《二十颂戒律》中说："对他人及自身，虽是痛苦亦应为，有益与安乐之事，无益之乐不应为。"《入行论》中也说："从获得断心开始，说为戒波罗蜜多。"
"主要思考他人利益。"因为这个乘（大乘）以心为主，仅以意念承诺不做某事即可确立为断除，但实际上，初学者应根据自己的能力逐渐接受，先学习自己能忍受的部分，最终应学习一切。因此，《决定摄》将戒律分为百种等，这种分类与此处所述特征并不相违。毗婆沙师承认各别断除戒相，自己无法实行则成为破戒；在此（菩萨乘）不会如此，因为这些都是制戒。例如十不善业中的三种意业没有开许的情况；其余若有利益他人的情况，行此不仅不成过失，反而成为善行；否则就是不善业。又如发声闻或缘觉心，从一般角度看虽然是善业，但在此被视为过失，因此应知单纯的善恶与此处的善恶不能等同区分。有人说："声闻有三种发心，阿罗汉、独觉与佛陀。"
这似乎是基于一些声闻经典中的话："有些发声闻菩提心，有些发独觉菩提心，有些发正等正觉菩提心。"但将此解释为自己希望获得圆满佛果是极不合理的。因为若想"愿我证得圆满菩提"，这正是大乘发愿菩提心，两种传承都如此解释。《集论》中说："发心有两种：非殊胜和殊胜。其中非殊胜是指'啊！愿我证得无上正等正觉'的想法。"


 །ཞེས་དང་། བསླབ་བཏུས་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པའི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨོན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་མདོ་ལས། གཡོ་བྱས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་གསུངས་ན། དགེ་བ་སྣ་འགའ་བྱས་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་དག་རང་གི་སྡེ་སྣོད་དུའང་། སངས་རྒྱས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་གྱི་ཉན་ཐོས་སུ་ལུང་མ་བསྟན་པས་སོ། །
6-477
དབྱེ་བ་ལ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དང་ནི། །བྱང་ཆུབ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་། འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་རིམ་བཞིན་ཤེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་པས་བསྟན་པའི་ལམ་ལ་འགྲོའོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུ་སྨོན་པ་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་འཇུག་པ། དེའི་ཕྱིར་བོད་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་རིམ་པ་བཞིན་བསླབ་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པ་དང་ཟིན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྨོན་པ་དེ་ཉེས་པ་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་བྱང་སར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སེམས་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། མི་ཕན་པ་བྱེད་པ་ལས་མ་བཟློག་པར་སུས་ཀྱང་དེ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས་སོ།། །། འཆད་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་སྲོལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་དང་། ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་སོ། །
6-478
རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། ཇོ་བོས། དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟབ་མོ་ལ་མོས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པའོ། །དེ་ཡང་། སྤྱོད་པ་གཉིས་ལ་གནས་པ་ནི། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ཟབ་མོ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བདེན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་མོས་པའི་སྤྱོད་པས་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །། རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ནི་གཉིས་ཏེ། བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པའོ། །བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཆུ་བོ་ལས་བསྒྲལ་བར་སྲིད་པ་སྟེ་དངོས་སུ་ན་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་དོན་དུ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་སྟེ། དངོས་སུ་ན་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དོན་དམ་པ་སྙིང་པོ་ལ་མོས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་མོས་པ་སྟེ། ཤེར་ཕྱིན་འཆད་པའི་ཚུལ་གཉིས་འོང་བ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལྟ་བུ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །
6-479
དེ་འཆད་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའང་། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས། ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །ལོ་ནི་བཞི་བརྒྱ་ལོན་པ་ན། །དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་ཆེར་གྲགས་པ། །དེ་མིང་ཀླུ་ཞེས་འབོད་པ་སྟེ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་འཇིགས་བྱེད། །ཅེས་ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་སྲོལ་འབྱེད་པར་ལུང་བསྟན་པ་དང་། ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །ལོ་ནི་དགུ་བརྒྱ་ལོན་པ་ན། །ཐོགས་མེད་ཅེས་བྱའི་དགེ་སློང་ནི། །མདོ་སྡེ་དྲང་དོན་ངེས་པའི་དོན། །རྣམ་པ་མང་པོར་རབ་འབྱེད་བྱེད། །ཅེས་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་སྲོལ་འབྱེད་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

 །ཞེས་དང་། བསླབ་བཏུས་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པའི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨོན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་མདོ་ལས། གཡོ་བྱས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་གསུངས་ན། དགེ་བ་སྣ་འགའ་བྱས་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་དག་རང་གི་སྡེ་སྣོད་དུའང་། སངས་རྒྱས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་གྱི་ཉན་ཐོས་སུ་ལུང་མ་བསྟན་པས་སོ། །
6-477
དབྱེ་བ་ལ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དང་ནི། །བྱང་ཆུབ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་། འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་རིམ་བཞིན་ཤེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་པས་བསྟན་པའི་ལམ་ལ་འགྲོའོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུ་སྨོན་པ་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་འཇུག་པ། དེའི་ཕྱིར་བོད་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་རིམ་པ་བཞིན་བསླབ་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པ་དང་ཟིན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྨོན་པ་དེ་ཉེས་པ་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་བྱང་སར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སེམས་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། མི་ཕན་པ་བྱེད་པ་ལས་མ་བཟློག་པར་སུས་ཀྱང་དེ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས་སོ།། །། འཆད་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་སྲོལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་དང་། ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་སོ། །
6-478
རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། ཇོ་བོས། དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟབ་མོ་ལ་མོས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པའོ། །དེ་ཡང་། སྤྱོད་པ་གཉིས་ལ་གནས་པ་ནི། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ཟབ་མོ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བདེན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་མོས་པའི་སྤྱོད་པས་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །། རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ནི་གཉིས་ཏེ། བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པའོ། །བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཆུ་བོ་ལས་བསྒྲལ་བར་སྲིད་པ་སྟེ་དངོས་སུ་ན་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་དོན་དུ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་སྟེ། དངོས་སུ་ན་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དོན་དམ་པ་སྙིང་པོ་ལ་མོས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་མོས་པ་སྟེ། ཤེར་ཕྱིན་འཆད་པའི་ཚུལ་གཉིས་འོང་བ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལྟ་བུ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །
6-479
དེ་འཆད་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའང་། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས། ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །ལོ་ནི་བཞི་བརྒྱ་ལོན་པ་ན། །དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་ཆེར་གྲགས་པ། །དེ་མིང་ཀླུ་ཞེས་འབོད་པ་སྟེ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་འཇིགས་བྱེད། །ཅེས་ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་སྲོལ་འབྱེད་པར་ལུང་བསྟན་པ་དང་། ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །ལོ་ནི་དགུ་བརྒྱ་ལོན་པ་ན། །ཐོགས་མེད་ཅེས་བྱའི་དགེ་སློང་ནི། །མདོ་སྡེ་དྲང་དོན་ངེས་པའི་དོན། །རྣམ་པ་མང་པོར་རབ་འབྱེད་བྱེད། །ཅེས་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་སྲོལ་འབྱེད་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文直译：
这些话说道，《学处摄颂》中也说：发愿成佛的菩提心是从希望成佛的愿望中产生的。如《勇猛经》中说：即使以欺诈心发起菩提心也被说为成佛之因，更何况以些许善行而发心呢？在他们自己的经典中也说：发心成佛者被预言为成佛，而非被预言为声闻。
6-477
分类方面，从本质上分为愿菩提心和行菩提心两种，如经中所说："菩提心总的来说，应当了知有二种：愿求菩提之心，以及趣入菩提之心。"这两者的区别也如："欲往与行往，依次了知之，同样智者应，了知此二别。"这表明愿菩提心如想"我要走上这条道路"，行菩提心则如已经踏上了这条道路。因此，藏地的善知识们依次将这两者称为未被学处摄持和已被学处摄持。如果问愿菩提心如何成为这些过失的对治，《菩萨地》中说："初发心也与一切众生依靠的身、语、意恶行相违。"此心为利益一切众生而发起，若不制止不利之行，谁也无法成就利益众生的目标。
从解说方法上分类，有两大车乘传统：广大行的一系和甚深见的一系。
6-478
分为两种的原因，如尊者所说："其中，修行者有两种：对甚深法有信解者和对广大法有信解者。如说'安住于二行，是入最上乘'。"
那么，对甚深法有信解者是什么样的呢？是以专注于真谛的行为修持成果的，也就是以专注于空性的意乐来修习的。
对广大法有信解者有两类：对广大意乐有信解者和对广大行为有信解者。什么是对广大意乐有信解者？就是发愿度脱无余众生界出离烦恼河流，实际上就是愿菩提心。什么是对广大行为有信解者？为了此目的而趣入各种无垢行，实际上就是行菩提心。因此，要知道有对胜义谛实质有信解者，和对广大的世俗如幻现观有信解者。般若波罗蜜多有两种解说方法，也应从这样的原因来理解。
6-479
解说这些的大车乘，佛陀自己预言说："我涅槃之后，四百年时，有位名声大振的比丘，名为龙树，他将摧毁有无二边。"这预示了他将开创甚深见解的传统。又说："我涅槃之后，九百年时，有位名为无著的比丘，将广泛解析经典的权宜义和真实义。"这预示了他将开创广大行的传统。


 །གཞན་དག་དང་པོ་ལ་དབུ་མ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་སེམས་ཙམ་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་མོད། ཕྱི་མས་ནི་སེམས་ཙམ་པའི་གཞུང་མང་དུ་མཛད་ཀྱང་དེ་དག་གཅུང་འདུལ་བའི་ངོར་ཡིན་ནོ། །དོན་དབུ་མ་པ། དེའི་ནང་ནས་དབུ་མ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཕགས་སེང་གཉིས་ཀྱང་དེའོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལམ་དེ་དང་པོར་བསྟན་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་ལ། སྙིང་པོའི་དོན་སྟོན་པ་ནི་བསྡུས་ཤིང་ཟབ་པས་ཕྱི་མར་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སྟོན་འདོད་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ། ། ཇི་ལྟར་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ། དེ་གཉིས་ལྟ་བ་ཐ་དད་པས། །ཆོ་ག་ཡང་ནི་ཐ་དད་ཡིན། །ཞེས་ལྟ་བ་ཐ་དད་པས་ཆོ་ག་ཐ་དད་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་སྟེ། 
6-480
དེ་མི་རིགས་སོ། །རིགས་ན་རང་ཉིད་ད་ལྟ་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགེ་སློང་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཆོ་ག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དེ་ཀར་འདོད་པ་དང་འགལ་ལོ། །ལུགས་གཉིས་སེམས་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་བྱུང་སྙམ་ན་དེ་མ་བྱུང་སྟེ། སྨོན་པ་གོང་དུ་བཤད་ལ། བྱང་སར། འཇུག་པ་ལེན་པའི་ཚིག་ཏུའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་དེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ལ་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སློབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སློབ་པ་རྣམས་བདག་གིས་བླང་ངོ་། །ཞེས་པ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་གི ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་བ་དང་། གནས་སྐབས་ཁྱད་པར་རེ་རེ་ཙམ་བྱང་ས་དང་། ཇོ་བོའི་ཆོ་ག་ལུགས་མཐུན་པ་ཡིན་ཀྱང་། 
6-481
འདི་ལ་སྨོན་པ་དང་པོར་བླངས། ཕྱིས་འཇུག་པ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པས་དང་། བསླབ་བཏུས་དང་སྤྱོད་འཇུག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་། དེར་ཁུངས་སུ་དྲངས་པའི་འཇམ་དཔལ་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁར་གྱུར་པས་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་མི་འདྲ། དེས་མཚོན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་ནི་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །ཡང་ལུགས་གཉིས་པོ་དེར་སྔར་སྨོན་པ་མི་ལྡན་ན་དེ་གཉིས་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བར་ཡང་མཐུན་ཏེ། བྱང་སར། སྨོན་སེམས་འཇུག་པར་བསྡུས་པས་སོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་དེ་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་ཡང་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་འཇུག་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །འདིས་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ཞུགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་བསྟན་ནོ། །སྔར་སྨོན་པ་བླངས་ཕྱིས་འཇུག་པ་བླངས་ན་སྨོན་པ་དེ་ད་འཇུག་པར་གཏོགས་སོ། །ཇི་ལྟར་བླངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱང་སེམས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྣང་བར་སྐྱེ་བས། དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སེམས་འབྱུང་བ། །ཞེས་གསུངས་ཀྱི་སེམས་བྱུང་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
6-482
དེ་བས་ན་དབྱིག་གཉེན་སེམས་བསྐྱེད་སེམས་བྱུང་དུ་འདོད་ཟེར་བ་ཡང་དེའི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་འགྲེལ་དུ་བརྟགས་ན་ལེགས་པར་རྟོགས་སོ།

以下是简体中文直译：
虽然有些人将前者称为中观，后者称为唯识，但后者虽然著作了许多唯识论著，那些是为了弟弟无著而作的。实际上是中观师，其中被称为"如幻中观"，应知阿阇黎和圣天两位也是如此。从他们那里，首先教导世俗如幻之道是广大的，而后教导实质义理则是简略而深奥的。这样区别于其他人的教法意图。
关于如何受持的方式，有人说："这两种见解不同，所以仪轨也不同。"以见解不同来证成仪轨应不同，
6-480
这是不合理的。若这是合理的，那么与你自己现在认为大乘比丘戒仅用声闻戒仪轨的观点相矛盾。如果认为两派的发心修持方法不一致，其实并非如此。愿菩提心已在前面解释，而在《菩萨地》中，关于行菩提心受持的文句也说："我将受持一切菩萨学处的基础和一切菩萨戒律，即律仪戒、摄善法戒和饶益有情戒，这些是过去菩萨所学、未来菩萨将学、现在十方一切菩萨正在学习的。"而《入菩萨行论》中说："如同过去诸善逝，曾发殊胜菩提心，复于菩萨诸学处，如是渐次而修学。如是为利诸众生，我今发起菩提心，复于菩萨诸学处，次第勤修诸善行。"实质上没有任何不同，虽然在某些特定情况下《菩萨地》和尊者的仪轨是一致的，
6-481
在这方面，先受愿菩提心，后以详细仪轨受行菩提心的方式，与《学集》和《入行论》中所说，以及其中引用的《文殊师利转变虚空成就发心》不同。由此可见发心仪轨有很多种类。
此外，在这两种传统中，若先前没有愿菩提心，两者也一致认为愿行二心可以同时生起，因为《菩萨地》中将愿心摄于行心中。其中说："菩萨刚一发心，即已进入无上菩提大乘，也就是依照名称和术语的方式，归入'菩萨'之数。因此，这种发心即是入行的归摄。"这也表明一旦生起愿菩提心，就成为大乘道的行者。若先受愿菩提心，后受行菩提心，则先前的愿心现在归入行心中。如此所受持的愿行二心也是与心相应的特殊所缘境界中生起的心，因此说"具足二义之心生起"，而非指它是心所。
6-482
因此，说世亲认为发心是心所的说法，若考察他的《大乘庄严经论释》就能正确理解。


 །སེམས་དེ་ཡང་ས་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་ཟག་པའི་སྒོ་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་ཟག་བཅས། ས་ཐོབ་པ་ནས་དེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཟག་མེད། ས་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སམ་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་དེར་འགྱུར་ལ། སངས་རྒྱས་པ་ན་དེའི་ངོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་སངས་རྒྱས་པ་ཉག་གཅིག་བདག་ཅག་གི་བློས་ཕར་གཞལ་ན་ས་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོར་འགྱུར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོས་ཀྱང་འཚང་མི་རྒྱ། མཐའ་མས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་འགྲོས་ལ་བརྟགས་ནས་བྱང་སྡོམ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དང་གཏོང་བར་སྨྲ་བ་ཡང་མི་ལེགས་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་སྨྲས་ཀྱང་མི་བདེ་བས་དེར་གནས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཁས་བླང་ངོ་། །ཟག་མེད་དུ་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་མ་སོང་། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ནི་ས་དེ་པའི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས། འདི་ནི་རྗེས་ཐོབ་སྟེ། ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་རྗེས་ཐོབ་ཟད་ཀྱང་སྐུ་གཉིས་བཟོ་བ་བཞིན་ནོ།། །། གཞན་ཡང་། སེམས་ཙམ་པ་ཡི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། །
6-483
བོད་ན་བྱེད་པ་མང་མོད་ཀྱིས། །དེ་ནི་སུ་ཡང་རུང་བ་ཡི། །གང་ཟག་རྣམས་ལ་བྱར་མི་རུང་། །ཞེས་དང་། ཅི་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །སངས་རྒྱས་ས་བོན་འཇོག་འདོད་ན། །ཆོ་ག་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡི། །དབུ་མ་པ་ཡི་གཞུང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་མ་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། སེམས་ཙམ་པའི་རྟེན་དུ་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་དགོས། དབུ་མའི་རྟེན་དུ་དེ་མི་དགོས་སྙམ་པར་འདུག་སྟེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཉི་ཚེ་བྱས་པ་ལ་ཡང་སོ་ཐར་སྐྱེ། དེ་ཡང་འདིའི་རྟེན་དུ་བྱང་སའི་འགྲེལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་དུ་གཟུང་བྱུང་ལ། ཉན་རང་ངམ་ལོག་སྲེད་ཅན་དུ་རེ་ཞིག་པའི་རིགས་ངེས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་བཏུལ་བར་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྣོད་དུ་དབུ་མ་པའང་མི་བཞེད། དེ་ལ་དབུ་མ་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་ག་འཁྲུལ་མེད་མཛད་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བའི་ཁར་གདུལ་བྱ་དེ་ཉམས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ལ། །ཇི་ཙམ་བཟོད་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཉམས་པར་གྱུར་པ་དམ་ཆོས་ཀྱི། །སྣོད་ནི་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟླ་བ་གྲགས་པའི། སྡོམ་པ་ཀུན་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱིས་ཀྱང་གནོད་ལ། གང་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་དེ་ཀས་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡང་བསྒྲུབ་ནུས་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་འདོད་ལ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བས་སོ། །
6-484
དབུ་མའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་། སྡིག་པ་ཡོད་མེད་ཀུན་ལ་སྐྱེ། སྡིག་པ་ཀུན་ཏུ་དཀྲིས་པ་ལ་དེ་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་ཏེ་མུན་པ་མངོན་གྱུར་ལ་སྣང་བ་བཞིན་དབང་དང་ལྡན་པའམ་ས་བོན་དང་ལྡན་པའོ་ཞེ་ན་ནི། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་ཙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ལས་འོས་མེད། མི་སྐྱེ་ན་ནི་དེ་དག་གི་སེམས་བསྐྱེད་འཕགས་པ་ཁོ་ན་ལ་སྐྱེ་བའི་ལུང་རིགས་ཞུའོ། །གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་སུ་རིགས་རེ་ཞིག་ངེས་པ་དེ་ལ་དབུ་མ་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་བྱིན་ན། དེ་ནི་བསླབ་བཏུས་ལས། སྟེར་བ་པོ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྤངས་ནས་འདིར་སྦྱོར་བ་ཞེས་པའི་རྩ་ལྟུང་དེ་འབྱུང་བར་གསུངས་པས་ཐམས་ཅད་ལ་དབུ་མ་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་རུང་ངོ་དགོས་པ་ཡང་དེར་ཟད་དོ། །གཡོ་དང་སྒྱུས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་གཟུང་བ་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ལུང་དུ་ཡང་། གྲོགས་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ།

以下是简体中文直译：
这种心，在未获得地位之前，与六种漏相连而有漏；获得地位后，因断除了这些而成为无漏。当获得第二地时，就成为戒波罗蜜多，即无漏戒或称为"圣者欢喜戒"；当成佛时，在他面前，所有法皆极为圆满成佛，这唯一的境界，依我们的智慧推测，就成为该地的戒蕴。既不是第一次发心成佛，也不是最后次发心成佛，考察这种说法后，宣称菩萨戒在获得佛果时舍弃的说法也不妥当；若说它如同菩萨的境界般存在也不合适，因此应承认它是"转依"。仅仅安立为无漏并不等同于胜义发心，胜义发心是该地的入定智慧，而此是后得智，具有所知障之漏。在佛地虽然后得智已尽，但如同造作二身一样。
另外，"唯识宗的发心，
6-483
虽在藏地有许多人行持，却不适合为任何适宜的凡夫而行。"又说："如果你希望为一切众生，植下佛陀种子，应当依照仪轨无误的中观派典籍。"这些说法也不妥当。似乎认为唯识宗所依需要别解脱戒，中观所依则不需要，但大乘种姓者仅仅皈依也能生起别解脱戒。这点也在《菩萨地》的注释《海云》中被引用为所依。对于暂时确定为声闻、独觉或邪见者，若未调伏，中观派也不认为他们是大乘法器。对他们即使使用中观派的无误发心仪轨也不会生起发心，反而会成为所化众生堕落的原因。如说："如同佛对众生，随其所能而说法，堕落者绝非正法之器。"这句话证明了这点。月称所说的"虽一切戒中皆有"也有所抵触，而且凡欲成佛者通过皈依就能成就，就像那些希望受具足戒者通过教授而成就一样。
6-484
关于中观的发心，若说"无论有罪与否都能生起，只是被罪恶缠绕的人不适合生起，如同显现的黑暗中无光明，应具有能力或种子"，那么这样的人唯识宗的发心也能生起。若认为不能生起，请提供唯识宗的发心仅在圣者中生起的经典与理证。此外，对于暂时确定为声闻种姓的人，若赐予他中观派的发心，那么根据《学处集要》中所说，就会发生"施予者放弃声闻乘而令其修习此法"的根本堕罪，因此并非对所有人都适宜中观派的发心。其意义也仅限于此。关于以虚伪和谄诳发起的心也被视为成佛之因，这是在教导不确定种姓者依赖于条件，这也在广大行的经典中，通过"依靠友力而生发心"等来阐明的。


 །དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་ལུང་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་དེ་མི་རིགས་ཞེས་དགག་པ་ནི་དེར་ཟད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ལྟར་སེང་གེ་བཟང་པོས་འགྲེལ་ཆེན་དུ། རིགས་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
6-485
ཞེས་གསུངས་སོ།། །། བླངས་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་ལ་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྨོན་པ་ལ། སེམས་ཅན་བློས་མི་གཏོང་བ་དང་། སེམས་དེའི་ཕན་ཡོན་དྲན་པར་བྱ་བ་དང་། ཚོགས་གཉིས་བསག་པར་བྱ་བ་དང་། ཡང་དང་ཡང་སྨོན་པའི་སེམས་དེ་སྦྱང་བ་དང་། དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་བླང་། ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་སྤོང་བ་རྣམས་སོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་ནི། སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བརྫུན་མི་སྨྲ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་གནས་པར་བྱ་ཡི་གཡོ་དང་སྒྱུས་མ་ཡིན་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་ཕྱོགས་བཅུར་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་དགེ་བ་ལ་འགོད་པ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་ནི། བླ་མ་དང་མཆོད་པར་འོས་པ་བསླུ་བ་དང་། གཞན་འགྱོད་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཞེ་སྡང་གིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཡོ་དང་སྒྱུས་སྤྱོད་པའོ། །གཉིས་པ་འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་ལ། བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་གནས་བཤད་པ་གཉིས་ལས། 
6-486
དང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་དུ་ངེས་པ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན། བྱང་སར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་དག་ཏུ་ཟད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་སེམས་གནས་པ་དང་། ལུས་དང་སེམས་དུབ་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དེ་དག་ཏུ་ཟད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡང་དེ་དག་ཏུ་ཟད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་དེ་དག་ཏུ་ཟད་དོ། །དེ་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལ་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསླབས་སོ། །མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སློབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ད་ལྟ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་དག་ན་གནས་པ་དག་ཀྱང་སློབ་བོ་ཞེས། དང་པོ་ནི་ཐེག་ཆེན་འདི་ཀའི་སོར་སྡོམ། སྔར་ཐེག་དམན་གྱི་སྡོམ་པར་ལྡན་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེས་ནས་འདིའི་སྡོམ་པར་འགྱུར། 
6-487
བསླབ་པར་བྱ་བའང་། ཐུགས་རྗེ་མངའ་བས་རིང་གཟིགས་ནས། །བཀག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་གནང་། །ཞེས་པ་ལྟར་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་ན་སོ་ཐར་གྱི་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་བག་ཡངས་སུ་སྤྱད་པས་ཆོག །འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་ལ་མི་ཚངས་སྤྱོད་བྱ་བར་བྱང་ས་ལས་མ་གནང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཕུལ་ནས་བྱ་བར་སྤྱོད་འཇུག་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་དགེ་སློང་ལ་དབང་གོང་མ་ཚིག་གིས་བསྐུར་བར་གསུངས་པ། དོན་མངོན་ཤེས་མ་ཐོབ་ཚུན་ཕམ་པ་བཞི་ལྟ་བུའི་གཞི་སྤྱད་པས་གཞན་དོན་དུ་འགྲོ་མི་འགྲོ་མི་ཤེས། དཔེར་ན་གཏུམ་པོ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཕྱིས་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་དུ་སོང་བ་དང་འདྲའོ།

以下是简体中文直译：
关于胜义发心的受持仪轨，龙树也曾宣说，《大日经》中也极为明确，因此说"这不合理"的反驳到此为止。如师子贤在《大疏》中说："通过种姓等能力正受菩萨戒等，发起具有空性与慈悲为心要的菩提心。"
6-485
受持后不失坏地守护，分为愿菩提心和行菩提心两种。首先，关于愿菩提心，有：不舍弃众生之心、忆念此心的功德、积累二资粮、反复修习愿菩提心、受持四白法、舍弃四黑法。四白法是：即使为了生命也不说妄语；对一切众生以清净增上意乐而住，不以虚伪诡诈；对已发心的菩萨生起导师想，并在十方宣说其真实功德；引导某些众生行善时，引导他们趣向无上正等正觉，而非声闻缘觉乘。四黑法是：欺骗上师和应当供养的对象；在本非后悔之事上使他人生起后悔；对已发心的菩萨以嗔心说偈颂；以虚伪诡诈对待一切众生。第二，行菩提心的学处有：圆满学处和解说违缘堕罪之处两种。
6-486
首先，应知前述的一切戒律都包括在律仪戒、摄善法戒和饶益有情戒这三种之中。之所以确定为三种，依次如《菩萨地》所说："菩萨的一切事业仅限于这些：即为今生安乐而令心安住，无身心疲劳地圆满佛法，以及成熟众生。菩萨戒仅限于此，菩萨戒的利益也仅限于此，菩萨戒的事业也仅限于此，无有更上，亦无更胜。过去求大菩提的菩萨们也学此，未来菩萨们也将学此，现在十方无边无际世界中的菩萨也正在学此。"第一种是专属大乘的别解脱戒。即使先前持有小乘戒，发菩提心后也转变为此戒。
6-487
关于应学之事，如云："具慈悲者远见故，所禁之事亦许之。"若是为利他，可以宽松地行持一切别解脱戒。然而，《菩萨地》中未允许比丘行不净行，《入菩萨行论》中则提到可以舍出家相而为之。同样，金刚乘中说比丘只能以言语授予上等灌顶，这是因为在未获得了知他人意向的神通之前，行四根本堕罪之基是否能利益他人是不确定的。例如凶恶的阿育王后来成为法王阿育王的情况类似。
;


 །མངོན་ཤེས་ཐོབ་ནས་རུང་ངོ་། །འཇུག་པ་རང་འགྲེལ་དུ་སྤོང་བ་བདུན་པ་གསུང་ལ། བྱང་སར་ཡང་སྤོང་བ་བདུན་པ་ལས་མང་བ་མ་བསྟན་པས་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷག་མ་གཉིས་ལ་བལྟོས་པར་སོང་སྟེ། བརྣབ་སེམས་ཐབས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། ལོག་ལྟ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། གནོད་སེམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བས་ན་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ་ཐར་གྱི་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པ་ནས་དགེ་སློང་གི་བར་བསྙེན་གནས་མི་ཐེ་བ་རྣམས་སོ། །འདི་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ནི་ཤི་ཡང་དོན་སྤོང་བ་བདུན་པོ་མི་གཏོང་། 
6-488
ཐ་སྙད་དགེ་སློང་གི་མིང་དེ་གཏོང་པས་འཁོར་བཅས་རྐྱང་རྣམས་དེ་ལ་བལྟོས་པས་དེའི་བསྲུང་སྡོམ་མི་དགོས་ཏེ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སློབ་དཔོན་ས་ར་ཧ་དང་བིར་ཝ་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇོ་བོས། དེ་བས་ན་སེམས་དང་པོར་བསྐྱེད་པའི་མི་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བརྟན་ཞིང་བརླན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ལམ་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ལམ་ནི་མང་བ་ཉིད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་གཉིས་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་གསུམ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་སྟེ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་གཉིས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། བསོད་ནམས་རྒྱུ་ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ཚིམ་བྱེད་དྲི་སྤང་ཤེས་པའོ། །རྩེ་གཅིག་བློ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེས་དེ་སྐད་གསུངས། །
6-489
ཞེས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་གཉིས་ཀའི་གྲོགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་དཔལ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཞག་པ་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་བཏོན་ལ། ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་གཞུང་བསླབ་བཏུས་ལས། གང་གི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བའི། །གནས་ཀྱི་གནས་རྣམས་འདིར་རིག་བྱ། །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དགེ་བ་དུས་གསུམ་སྐྱེས་པ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བཏང་བ་དང་། །དེ་བསྲུང་དག་པ་སྤེལ་བའོ། །ཞེས་ལས་དང་པོ་པའི་གནས་སྐབས་རྒྱས་པར་བསྟན་ལ། གཉིས་ཀ་མཐུན་པ་སེམས་སྟོང་པ་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བསྐྱེད་པས་ལམ་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོར་སྙིང་རྗེའི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་ཕྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ངོ་། །དེ་བས་ན་སྙིང་རྗེས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དག་པར་བྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེས་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བགྲང་ངོ་། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་བྱས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུའོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་འཛིན་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། དོན་དམ་འཛིན་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་ཏེ་གཅིག་གི་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱས་པ་ལས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཅིག་ཅར་འཇུག་ཅིང་བསྒྲུབ་བོ། །
6-490
དེ་བཞིན་འབྲས་དུས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། སྙིང་རྗེས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་སོགས་གཞན་དོན་མཛད་པ་རྣམས་སོ།

以下是简体中文直译：
获得神通后则可以。《入行论自释》中提到七种所断，《菩萨地》中也未教导超过七种所断，因此意业的三种依赖于其余两种戒律：贪心是方便的违缘，邪见是智慧的违缘，害心是饶益有情的违缘。因此，防护恶行的律仪戒包括从持三皈依到比丘之间的所有别解脱戒，不包括八关斋戒。这样的比丘即使死亡也不舍弃实质上的七种所断，
6-488
只是舍弃比丘的名称，因此单独的眷属依赖于此，不需要守持那些戒律，如同进入苦行的萨拉哈上师和毗卢巴一样。第二，尊者说："因此，令初发心者安住于不退转，如所说:'一切智的因即是菩提心'。之后使其坚固湿润，即安住于大悲，此也是从悲根而生的。之后应住于摄伏之道，此是方便的究竟。"摄伏之道甚多，因为大乘行无量无边。然而，简而言之有二种：福德资粮和智慧，如是所说。其中福德资粮有三：布施、持戒和忍辱三种。智慧资粮有二：禅定和智慧。如所说："福德因有三，满足除秽知，一境智慧因，说法狮子宣。"
6-489
精进是二者的助伴。如《解脱宝庄严》中吉祥月光童子所宣说的那样。三种戒律的建立，主要是广大行派所强调的，而在深观见派的典籍《学处集要》中说："此中当知不堕罪之处：自身、受用及三世所生诸善，皆施与一切众生，守护此善并清净增长。"对初学阶段做了广泛阐述，二者共同点是发起空性悲心为心要的心，因此在道位时，菩萨首先行一切悲心事业，之后以智慧遍加清净。因此，悲心用于实践，智慧用于净化。悲心使一切事业都为利益众生，故计入福德资粮；智慧为证悟菩提而行，故计入智慧资粮。因此，依靠执持世俗的悲心和执持胜义的智慧，一者为另一者助伴，从而同时趣入并修持如幻之法。
6-490
同样，在果位时，以智慧现证佛果，以悲心转法轮等利益他人的事业。


 ། གསུམ་པ་ནི། མདོར་བསྡུ་ན་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་དང་། བདག་བས་གཞན་ལྷག་པར་བལྟས་ཏེ་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་གཉིས་སུ་འདུ་ལ། ཁ་ཅིག་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བསྒོམ་དུ་མི་རུང་ཞེས་སུ་སྨྲ། །ཞེས་སྨྲ་བའི་ཁུངས་ནི། རྗེ་སྐྱོབ་པ་ཆེན་པོས་བདག་གཞན་བརྗེས་བ་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་སྲིད་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདི་བཞུགས་ཞེས་པ་དེ་ལ་ཟེར་བར་འདུག་སྟེ། འདིས་ནི་སྲིད་མཐའ་གཟུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དུ་ལས་དང་པོ་པས་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པ་བསྒྲུབས་པ་ལྟུང་བར་གསུངས་པ་དང་གནད་གཅིག །བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དགེ་བ་ཡིན་ནམ་སྡིག་ཡིན་བརྟག །སོགས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གཞན་བརྗེར་མི་རུང་ཟེར་ཁས་བླངས་འདུག་གོ་སྙམ་བྱས་ནས་བཏང་བས་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལོན། སྐྱོན་གཏོང་ན་སྲིད་མཐའ་དེ་འགོག་པའི་རིགས་པ་དགོས་ལ་དེ་ཡོད་ན་འགྲོ་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུ་བསླབ་པ་སྦྱོང་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་མོད། རྒྱས་པར་ནི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་སྲོལ་གྱིས་ཤེར་ཕྱིན་དངོས་བསྟན་དུ་བཀྲོལ་བ་དང་སྦས་དོན་དུ་བཀྲོལ་བའི་གཞུང་ལུགས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་གནས་བཤད་པ་ལ། 
6-491
བྱང་སར་བཞི་གསུངས། དེ་ཀ་བསླབ་བཏུས་སུ་དྲངས་པ་དེ་རྣམས་ནི། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་བློས་བདག་ལ་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང་། སེར་སྣས་ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་མི་སྟེར་བ་དང་། ཁྲོ་བས་གཞན་ལ་འཚེ་བ་ཤད་སྦྱངས་བྱས་ཀྱང་མི་བཟློག་པ་དང་། གཡོམ་བརྒྱུགས་ཀྱིས་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ལ་མོས་པར་སྟོན་པ་སྟེ་བཞིའོ། །སྤྱད་མ་ཐག་ཏུ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཡིན་ཀྱང་ཕས་ཕམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོས་སྤྱད་པ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོ་ཡང་བག་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ན་ལ་བྱའོ། །ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། མི་མཆོད་པ་དང་། འདོད་པ་དང་དུ་ལེན་པ་དང་། རྒན་པ་སོགས་ལ་མི་གུས་པ་དང་། དྲིས་པའི་ལན་མི་བློན་པ་དང་། མགྲོན་དུ་གཉེར་བར་མི་འགྲོ་བ་དང་། གསེར་སོགས་བསྟབས་པ་མི་ལེན་པ་དང་། ཆོས་འདོད་པ་ལ་མི་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་སོགས་འདོར་བ་དང་། དད་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་དང་། སྙིང་ལས་ཆུ་ངུར་གནས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་མི་བགྱིད་པ་དང་། ལོག་འཚོ་བདག་གིར་སྤྱོད་པ་དང་། རྒོད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཚིག་མི་བཙུན་པ་དང་། དོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་སྤོང་བ་དང་། 
6-492
གཤེ་ལན་གཤེ་བ་དང་། ཁྲོས་པས་འདོར་བ་དང་། ཁྲོ་བ་སླར་ལེན་པ་དང་། འདོད་ཕྱིར་འཁོར་སྡུད་པ་དང་། ལེ་ལོ་མི་སེལ་བ་དང་། འདུ་འཛིའི་གཏམ་ལ་ཆགས་པ་དང་། གདམས་ངག་མི་ནོད་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་དང་དུ་ལེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་རོ་ལ་བལྟ་བ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྤོང་བ་དང་། ཐེག་པ་དེ་དང་། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཐེག་ཆེན་ལ་བརྩོན་པར་མ་བྱས་པར་བརྩོན་པ་དང་། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་དེ་ལ་དགའ་བ་དང་། ཐེག་ཆེན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། ཆོས་འདི་ཡི་གེ་ལ་རྟོན་གྱི་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བའི་གྲོགས་མི་བྱ་བ་དང་ནད་པ་ལ་རིམ་གྲོ་བྲལ་བ་དང་། དེའི་སྡུག་བསྔལ་མི་སེལ་བ་དང་། བག་མེད་པ་ལ་རིགས་པ་མི་སྟོན་པ་དང་། ཕན་ལན་མི་འཇལ་བ་དང་། མྱ་ངན་མི་བསང་བ་དང་། འདོད་པ་མི་སྟེར་བ་དང་། འཁོར་གྱི་དོན་མི་བྱེད་པ་དང་། གཞན་དང་བློ་མི་བསྟུན་པ་དང་། གཞན་དེའི་བསྔགས་པ་མི་བརྗོད་པ་དང་། ཚར་བཅད་པར་འོས་པ་ཚར་མི་གཅོད་པ་དང་། རང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་ལ་གཞན་དེས་སྐྲག་པར་འོས་ན་མི་བྱེད་པ་རྣམས་སོ།

以下是简体中文直译：
第三，简而言之，归纳为平等视待自他和视他人胜于自己的自他交换两种。有些人说："不适合修习自他交换的菩提心。"这种说法的依据似乎是大救主所说的"自他交换会导致过失的情况可能发生"的金刚语，但这是执著于有边。这与菩萨藏经中所说的"初学者试图做超出能力范围的事会构成堕罪"的道理相同。那些通过"自他交换的菩提心，是善还是罪当思量"等语句认为"所有过失都是因为不应交换自他"的观点，我猜想是这样认可的。抛开这些不了解前提的观点，若要批评，则需要破除那种有边的论证，若有此，则可成立。这类修学的简略解释虽如此，详细内容则如同大车乘传统中对般若波罗蜜多显义和隐义的解释典籍所述。关于违缘成为堕罪的解说，
6-491
《菩萨地》中说了四种，《学处集要》中也引用了这些：以执著利养恭敬之心称赞自己贬低他人；因悭吝而不施财物与法；以嗔心伤害他人，即使他人向自己忏悔也不宽恕；以虚伪显示对伪法的信仰。这四种一旦行持即成根本堕罪，但不是他胜罪，因为他胜罪是指大烦恼现行时所作，而大烦恼现行仅指放逸的情况。支分堕罪有四十六种：不礼敬；接受欲望；不敬重长者等；不回答所问；不赴宴请；不接受所施金银等；不给求法者传法；舍弃破戒者等；不为信心而学法；对小过生大嗔；不行慈悲；接受邪命；放逸；说背离涅槃之语；说粗鄙语；舍弃利益之事；
6-492
以骂还骂；因嗔而舍弃；重拾嗔心；为欲望而聚众；不断懒惰；贪著闲谈；不受教诫；顺从障碍；执著禅味；舍弃声闻乘；不勤修大乘而勤修声闻乘和外道法；喜爱外道法；诋毁大乘；自赞毁他；不为法而行；轻视说法者；说"此法依文不依义"；不作众生事业的助伴；不照顾病人；不消除其痛苦；不为放逸者说道理；不报恩惠；不解除忧愁；不施予所求；不作利益眷属之事；不随顺他人之心；不称赞他人；不调伏应受调伏者；有神通力而不恐吓应受恐吓者。


། །། མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ས་ལས། 
6-493
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་གི འདོད་ཆགས་ལས་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་དགོངས་པ་ནི་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་ཤིང་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གང་ཅི་སྤྱོད་ཀྱང་རུང་དེ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། བྱ་བར་རིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་མི་རིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡང་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་བར་རིགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསླབ་བཏུས་རང་དུ། དེའི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་སྙིང་པོའི་མདོ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་གཙོ་བོར་འབྱུང་བ་ལྔ། བློན་པོའི་ལྔ། གང་ཟག་ཕལ་པའི་བརྒྱད་དེ་བཅོ་བརྒྱད། བློན་པོའི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་བཅུ་གཞི་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་གསུམ་གྱི། དཀོར་འཕྲོག་པ་དང་། ཆོས་སྤོང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའམ་འཆལ་བ་རྣམས་ལ་འཕྲོག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། མཚམས་མེད་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང་། 
6-494
ལོག་པར་ལྟ་བ་སྟེ་ལྔའོ།། །། གཉིས་པ་ནི། གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། ལྗོངས་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ཡུལ་འཁོར་འཇོམས་པ་ལྔའོ།། །། གསུམ་པ་ནི། བློ་ཆུང་བ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་དང་། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང་། སོ་སོ་ཐར་པ་སྤངས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྤངས་ནས་ཐེག་ཆེན་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཕྲག་དོག་པས་བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཆེད་དུ་བདག་འཚོང་བ་དང་། དགེ་སློང་ལ་ཆད་པས་གཅོད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གསུག་འབུལ་དང་། ཞི་གནས་འདོར་ཞིང་སྤོང་བ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀློག་པའི་ཆེད་དུ་བྱིན་པ་བརྒྱད་དོ། །ལུགས་གཉིས་ཀར་སྨོན་སེམས་གཏོང་བའི་རྒྱུར་ཉན་ཐོས་སམ་རང་རྒྱལ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི་ཕས་ཕམ་པས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལྕི། །ཞེས་པའོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་སྡོམ་གཏོང་། སྨོན་པ་མི་གཏོང་ཡན་ལག་གི་ཉེས་པ་འདི་ཙམ་ཞེས་མ་གསུངས་ཏེ་མདོར་བསྡུས་པ་ཁོ་ན་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བསླབ་བཏུས་རང་འགྲེལ་དུ། ཅི་ནུས་པར་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པ་མ་བརྟགས་པར་རྩོམ་པའམ། བཟློག་པའམ། བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པའམ། བརྟགས་ཏེ་གང་འོས་པ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ན་ཐ་ན་གདོལ་པའི་བྲན་གྱིས་བཅས་ན་ཡང་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །གཡོ་མེད་པར་ལུས་དང་ངག་ཡིད་བརྩོན་པས་ནན་ཏན་མི་བྱེད་པ་དང་། 
6-495
ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྐྱེན་ཚོགས་པ་མི་འཚོལ་བ་དང་། དེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་གཉེན་པོས་སྤོང་བ་ལ་མི་འབད་པ་རྣམས་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆུང་ངུས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། དོན་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དོན་ཆུང་ངུ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྟུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གིས་ནུས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ། དོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་བསླབ་པ་བཅས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ནུས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ། དོན་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་ཁོག་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པར་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་མཐའ་ཡས་པར་བཤད་དུ་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

以下是简体中文直译：
简言之，《菩萨地》中：
6-493
"世尊说菩萨的过失大多由嗔恨而生，而非由贪欲而生，应当了知。"对此意趣应当如此理解：菩萨依恋众生，以对众生的慈爱为出发点，无论行何事都是菩萨的事业，不是不当行之事，应当行之事不会成为过失。菩萨对众生的嗔恨不是对自己和他人的有益行为，也非菩萨的事业，因此做这种不当行之事成为过失是合理的。《学处集要》中，此外从《虚空藏经》中主要针对已受灌顶的国王和王族有五种，针对大臣的五种，针对普通人的八种，共十八种；将大臣的合并后共十四种。第一组三种中的：掠夺财物、舍弃法、从持戒或破戒者那里夺取等、造作无间业、
6-494
邪见，这五种。第二种是：破坏村庄、城市、地区、城镇和地方的五种。第三种是：向小根器者讲空性、从圆满菩提退转、舍弃别解脱戒、舍弃声闻乘而引导修习大乘、因嫉妒而自赞毁他、为获利养恭敬而出卖自己、为惩罚比丘而告发献媚、舍弃止观而为放逸者布施资具，这八种。两种传统中都说发声闻或独觉心是舍弃愿菩提心的原因，如云："此发心比他胜罪还更重。"其他过失会舍弃行戒，但不舍弃愿心，支分过失有多少并未明确说明，仅在简略教法中可知。在《学处集要自释》中说："如果不考虑应当与不应当，而贸然开始、停止、置之不理，或者考虑后违背适当的行为，即使是旃陀罗奴仆做这样的事也成为堕罪。不诚恳地以身语意精进努力，
6-495
为了产生现在与未来的一切乐与喜，不寻求其缘起集聚，不努力以对治断除其障碍，这些都成为堕罪。以小苦和小不悦作为大苦和大不悦的对治而引生，为完成大利益而损害小利益，这称为'堕罪的影像'，实际上不是堕罪。对于自己能力范围之外的事，没有堕罪，因为没有意义故对此不制定学处。若对非自己能力范围内的事努力行持，则是'无堕罪的影像'，实际上将成为堕罪。这些大致是菩萨学处的纲要，详细内容可在无数无边劫中解说。"


། །། ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི། ཕམ་པ་བྱུང་ན་འཆབ་སེམས་སྐྱེས་ཀྱང་སོ་ཐར་དང་མི་འདྲ། སྡིག་པ་སྟོབས་རྣམ་པ་བཞིས་བཤགས་ཤིང་སླར་ལེན། ཀུན་དཀྲིས་འབྲིང་གིས་སྤྱད་པ་གསུམ་གྱི་མདུན་དུ། ཆུང་ངུ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་དེས་འདག་པར་བྱང་ས་ལས་སོ། །
6-496
བསླབ་བཏུས་ལས། ལྷའི་བུ་སྐྱ་རེངས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བོས། དེ་མདུན་དུ་འདུག་ནས་འཆགས་སུ་འཇུག་པར་གསུངས་ལ། དོན་དུ་གཉིས་ཀ་སྟོབས་རྣམ་པ་བཞིའི་བཤགས་པས་འདག་པར་མཐུན་པས་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། འཇུག་པ་ཉམས་པ་བྱང་སར། དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔོན་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་རློག་སྟེ་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞིང་ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བདེ་བའི་གནས་ལས་ལྟུང་ནས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བར་འགྱུར། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་སོ། །འདིར་ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བ་ཙམ་ལས་མ་བཤད་པས་སྨོན་པ་མི་གཏོང་བར་གྲུབ་བོ། །སྨོན་པ་བཏང་ན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོར། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མ་སྤངས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སྐལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའོ།། །།
༄། །རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ།
གསུམ་པ་རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐབས་ཤེས་ཟབ་མོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྡམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཕར་ཕྱིན་པ་དང་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ནང་ནས་ཕ་རྒྱུད་ཀུན་ཐབས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། 
6-497
ཤེས་རབ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བྱེད་པར་མཐུན། འོན་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་པས་ཐབས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བགྲང་བ་ལ་གཙོ་བོར་འཛིན། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བ་དེ་དག་ཏུ་ལྷ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླ་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བ་སོགས་ལ་གཙོ་བོར་འཇོག་པས་ཁྱད་བྱུང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་ཀུན་རྫོབ་འདི་དག་ལ་སྟོང་ཉིད་དམ་ཤེས་རབ། དོན་དམ་པ་ལ་ཐབས་སམ་སྙིང་རྗེར་བཞག་གོ །ཕྱི་མ་སྔགས་ལུགས་དེ་ཉིད་ཀྱང་དབང་པོའི་རིམ་པ་ཇི་ཙམ་ཉམས་སུ་བླང་ནུས་པ་དེ་ཙམ་འཆད་པའི་སྒོ་ནས་ཕྲ་རགས་ལས། རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་དབྱེ་བ་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་གམ་སྡོམ་པ་ཡང་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་དུ་བསྡམ་ཞེས་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མི་ཕྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཡིད་སྐྱོབ་པ་སྟེ། སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་པས། འདུས་པར། མན་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། །ཏྲ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན། །གང་བཤད་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཉིད། །ཅེས་འབྱུང་བས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས། །དབང་ལས་ཡང་དག་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཨེ་ཝཾ་གི་རྣམ་པ་དེ་ཡང་། ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང་། །དབུས་སུ་ཝཾ་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། །
6-498
ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། ཐེག་ཆེན་ཐམས་ཅད་ལས་སྟོང་པ་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཀའོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་དབང་རྗེས། མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྡོམ་པའི་ཆ་ནས་སྡོམ་པ་དང་། མཐུན་ཕྱོགས་མི་འདའ་བའི་ཆ་ནས་དམ་ཚིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལ། དམ་ཚིག་སྡོམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞེས་བསྲུང་བྱ་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཐ་སྙད་ལ་བལྟོས་པ་རྣམས་ལས་གྲོལ་བར་གསུངས་ཀྱི། རང་གི་ངོ་བོ་གཏོང་བ་ནི་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མཁྱེན། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་འདི་དང་ལྡན་པར་བཤད་པས་སོ།

以下是简体中文直译：
关于忏悔：若犯他胜罪，即使生起覆藏心，也与别解脱戒不同。应以四力忏悔并重受。以中等烦恼行持者应在三人面前，以小烦恼行持者应在一人面前忏悔，《菩萨地》中说这样可以清净。
6-496
《学处集要》中说：向天子晓晖祈请，召唤菩萨虚空藏，于其面前进行忏悔。实际上两种方法都一致认为通过四力忏悔可以清净，因此应努力诵《三蕴经》等。关于违犯的过患，《菩萨地》中说违犯行菩提心者："以前所生的一切善根都将毁坏成灰尘，堕落并从天人大乘的安乐处跌落而转生恶趣。长时轮回于生死中，与善知识分离。"这里只说"长时轮回"，未说更多，证明不舍弃愿菩提心。若舍弃愿菩提心，《善巧方便经》中说："若不舍弃声闻和独觉的作意，则无有在佛地圆满涅槃的机缘。"守持的利益是获得一切大乘功德。
持明咒乘戒律
第三，关于持明咒乘戒律的定义：以深奥方便智慧之本质约束身语意三门的戒律。在波罗蜜多乘、事续、瑜伽续和大瑜伽续中，所有父续都一致认为方便是世俗谛，
6-497
智慧是胜义谛。然而，波罗蜜多乘主要将方便——布施等——视为福德资粮，而金刚乘则主要着重于修本尊、诵咒语、结手印等，这是其特点。在母续中，这些世俗法被视为空性或智慧，而胜义谛则被视为方便或悲心。后者即咒乘传统，也是根据根器次第能修持到何种程度而从粗到细进行讲解，因此分为四种续部，戒律或誓言也相应有所不同。"以自身约束"是指将三门与不可分离的方便智慧相结合。这能保护意识，因此称为"咒"，如《集会续》中说："曼为意识，特拉为保护之义，所说即是誓言戒律。"又说："诸佛一切戒律，安住于伊旺之相，从灌顶中如实了知。"伊旺的形相又如："伊字美妙形相，中央旺字所庄严，一切安乐之处所。"
6-498
这也就是所有大乘经典中所说的"以空性悲心为心要"的意思。胜王继承者说："从遮止违缘方面称为戒律，从不违背顺缘方面称为誓言。"对于已进入苦行者，说"从誓言戒律中解脱"，是从所守护和所成就的名相中解脱，而非舍弃其本质，因为经中说："了知大誓言本身"，表明佛陀也具足此戒。


 །འོ་ན་དབུ་མ་པས། ལམ་དབུ་མ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཅེས་འདོད་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་རྒྱུའི་ཐེག་པར་གསུངས་པ་ནི་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཤེས་རབ་དང་སྦྱོར་བའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྦྱིན་སོགས་སྙིང་རྗེའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ལ་མཉམ་རྗེས་ཟུང་དུ་ཁྱེར་བའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི། འདིར་ནི་མཉམ་བཞག་གི་དུས་སུ་ཐབས་དེ་དག་མ་བཏང་ཞིང་། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དུས་སུ་ཤེས་རབ་མ་དོར་བས། འདི་ནི་ཐབས། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཅེས་འཁྱག་པ་དང་ཆུ་བཞིན་རྣམ་པས་དབྱེ་རྒྱུ་དང་། དབྱེ་དུས་སུའང་ཡ་མ་བྲལ་བས་ཁྱད་ཆེ་ལ། དབུ་མ་པ་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་པ་དེ་ནི་འཕགས་པ་ཡིན་པས། 
6-499
དེ་ཙམ་ནས་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ནི་མི་འདོད་དེ་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཐེག་ཆེན་མཐོང་ལམ་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བར་མཐུན། ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་དང་པོ་བྱ་རྒྱུད་ནས། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་མི་ཟབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཡན་དུ་བསྒྱུར་བ། དེ་ནས་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སྤྱོད་ལ། དེ་བླ་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་མན་ཆད་སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་ལམ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྒྱུད་སྡེ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་བསྒྱུར་བ་དང་། ནང་མ་ལ་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ལམ་ཞེས་རྗེ་བཙུན་མར་པས་གསུངས་ཤིང་རྒྱུད་སྡེ་ལེགས་པར་ཤེས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་སྒྲོག་གོ །དེ་བས་ན་སྤོང་བ་ཞེས་མ་བསྟན་ལ། འོན་ཀྱང་གཞི་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་འབའ་ཞིག་སྡོམ་པས་ན་སྤོང་བ་གཅིག་པར་བཞག་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ། ཇོ་བོ་རྗེས། སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་སྤོང་བ་གཅིག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་གི་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སོ་སོ་ཐར་པ་དུག་སྤོང་བ་ལྟ་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུག་སྨན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་ནི་དུག་རང་བཞིན་གྱི་ཟས་སུ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ཉེས་པས་མ་གོས་པར་བྱེད་པ་ལ་མཐུན། 
6-500
བྱེད་ཚུལ་མི་འདྲ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཚེ་བྱང་སེམས་བསྒྱུར་བ་ལ་བཞག་པ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་མོད། འདི་ནི་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སོགས་སུ། སོ་ཐར་གཞན་གནོད་སྤོང་བ་དང་། བྱང་སྡོམ་དེའི་སྟེང་དུ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པར་བཤད་པ་དང་མཐུན་ཏེ། མི་དགེ་བ་བཅུ་ཞེས། སྤྱིར་བཞག་པ་ལྟ་བུ་ཉན་ཐོས་ལམ་དུ་སྤང་བྱ། བྱང་སྡོམ་དུ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་གཞན་དོན་དུ་བསྒྱུར་ནས་སྤྱད་ཆོག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་སོ་ཐར་བྱང་སྡོམ་དུ་གནས་གྱུར་པ་ལྟར། དེ་གཉིས་ཀའང་འདིར་རིག་པ་འཛིན་པའི་བསླབ་པར་འགྱུར་བས་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཐ་སྙད་དང་། ལྡོག་པ་ལྟོས་ས་སོ་སོ་ལ་བལྟོས་ནས་བཞག་པས་ཐ་དད་ཉིད་དུ་གྲུབ་ལ། སྤང་བྱ་སྤོང་བ་དང་བསླབ་བྱ་དང་དུ་ལེན་པ་ནི་སྔགས་ཁོ་ན་གཙོ་དགོས་ཏེ་དེར་དེ་གཉིས་འདུ་བས་སོ།། །། དབྱེ་བ་ལ། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པའོ། །རྒྱུད་དེ་དག་ལས་བཤད་པའི་ཞེས་སྦྱར་མི་དགོས་ཏེ། འདིར་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལས་ལོགས་སུ་མི་འདོད་པས་སོ།

以下是简体中文直译：
那么，中观派所说的"道中观为方便智慧二不二"与此有何区别呢？他们在因乘中所说的是在入定时与智慧相应，后得位中行持布施等悲心事业，只是给予"定后双运"这一名称而已。而此处则是在入定时不舍弃那些方便，后得位时不舍弃智慧，因此"这是方便，这是智慧"如冰与水一般在形式上可以区分，但区分时也不相离，这是很大的差异。中观派所认为的具有一切相中最胜的禅修者是圣者，
6-499
我们不认为仅在这点上有差异，因为大乘显密二者在获得见道后都一致认为将一切法汇入一体。此外，金刚乘各派一致认为将烦恼转为道用，但转为道用的方式从事续开始，到大瑜伽续不深奥的生起次第的修持为止是转变；之后以遍知自性而行持。由于这是无上部的主要修持，因此尊者玛尔巴说：特征乘以下是断除所断的道，金刚乘中外部续部为转变之道，内部续部为遍知自性之道。其他精通续部的人也如此宣说。因此未教导为"断除"，但由于仅仅约束异于基础的意识活动，即使安立为"断除一者"也无矛盾。如尊者说："密咒戒为断除一者。"我的至尊上师竹巴仁波切说："别解脱戒如同断毒，菩萨戒如同将毒转为药，持明咒戒如同将毒变为天然食物，三者都一致在于不为过失所染，
6-500
但方式不同。"当他说这些话时，似乎将菩萨戒安立为转变，这与《解脱宝庄严》等所说的"别解脱戒断除伤害他人，菩萨戒在此基础上成办利益"相符。就像通常所说的十不善业，在声闻道中是所断，而在菩萨戒中可通过善巧方便为利他而转变后行持。因此，如同别解脱戒转为菩萨戒一样，这两者也都转为持明咒戒学处，所以本质一致的名称和从不同角度观察而安立的差异性都成立。断除所断和接受学处应以密咒为主，因为在密咒中包含了这两者。关于分类：事续戒律、行续戒律、瑜伽续戒律和大瑜伽续戒律。不需要加上"从这些续部所说的"这一说明，因为此处不将所诠义的续部戒律视为另外的内容。


 །དེ་ལས་དང་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ཟབ་མོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྡོམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། དབྱེ་ན། འཇུག་པའི་དམ་ཚིག་གི གནས་པའི་དམ་ཚིག་གི 
6-501
ལྡང་བའི་དམ་ཚིག་གི་གསུམ། དེ་དག་ཀྱང་ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་མིང་ཅན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། ལེན་པའི་ཆོ་ག །རིག་གཏད། རྗེས་གནང་། དབང་། རིག་གཏད་ནི་བཟླས་ལུང་འབོགས་པ་ཙམ་ཏེ། སློབ་དཔོན་པདྨའི་རྣམ་འཇོམས་འགྲེལ་པར་གསུངས། རྗེས་གནང་ལེགས་གྲུབ་ལས། གཞན་གྱིས་རྗེས་སུ་མ་གནང་བར། །གསང་སྔགས་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་ལུང་འདིའི་བཟློག་པས་བསྟན་ནོ། །དབང་ནི་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་ཡི་རིགས་རྣམས་མཐོང་བ་ལས། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་པས་སྟོན་ནོ། །དེའི་དང་པོས་འཇུག་སྡོམ་ཙམ་དང་། གཉིས་པས་དེ་དང་གནས་པ་གཉིས་ཀ་དང་། གསུམ་པའི་དབང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གསུམ་ཀ དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་མི་རུང་བས་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྫོགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་ཀྱང་ལྡང་བའི་དམ་ཚིག་ཁོ་ན་ལས་བྱེད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་སྦྱིན་སྲེག་དབང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱར་རུང་མི་རུང་གི་སྒོ་ནས་སོ། །བསླབ་པའི་གཞི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཚུལ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་སུམ་ཅུ། །བསྲུང་བར་བྱ་བའི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་དྲུག །ཉམས་ན་ཕྱིར་འཆོས་པའི་ཚུལ་ལས། དང་པོ་ནི། 
6-502
དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་དད་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་ལ་ཁྱད་པར་དུ་མོས་པ་དང་། བླ་མ་ལ་སོགས་པ་ཞིང་མཆོག་ལ་གུས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་དང་། ལྷ་ལ་དུས་མཚམས་སུ་མཆོད་པ་དང་། གློ་བུར་བ་མཆོད་པ་དང་། བསོད་ནམས་བསགས་པ་དང་། བཟླས་བརྗོད་སོགས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། རང་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལྷག་པར་བསྟེན་པ་དང་། རྒྱུད་བསྲུང་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། སྒོ་གསུམ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུད་རྣམས་སུ་བསྒྲུབ་ཚིག་གིས་གསུངས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ལ་ཁྲོ་བ་སྤང་བ་དང་། གཞན་གཞུང་མི་མཆོད་པ་དང་། གསང་སྔགས་རང་བཟོར་མི་བྱ་བ་དང་། རྗེས་སུ་མ་གནང་བར་མི་ལེན་པ་དང་། ཀུན་སློང་ལོག་པས་ལས་སྦྱོར་སྤང་བ་དང་། ལས་སྤྱད་པ་གཞན་དུ་མི་བསྒྱུར་བ་དང་། དམ་ཚིག་མེད་པ་ལ་གསང་སྔགས་མི་སྦྱིན་པ་དང་། མི་འགོང་བ་དང་། ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་མ་བསྡམས་པར་མི་བྱ་བ་དང་། མ་གནང་བ་མི་ཟ་བ་དང་། བྱམས་པ་མི་གཏོང་བ་དང་། བཟླ་དུས་གཞན་ལ་མི་སྨྲ་བ་སོགས་སྦྱོར་བ་དང་འབྲེལ་བའི་དང་། ཁྲོས་ནས་དྲག་ཤུལ་མི་སྤྱོད་པ་དང་། བདག་མི་བརྙས་པ་དང་། གཞན་སུན་མི་འབྱིན་པ་དང་། 
6-503
གནས་ངན་ལེན་རྣམས་སྤོང་བ་དང་། སེར་སྣ་དང་གཡེར་བག་གི་སྤྱོད་ལམ་སྤང་བ་དང་། བག་མ་བསྡམས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤང་བ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་དགག་ཚིག་གིས་གསུངས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཉམས་ན་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།

以下是简体中文直译：
其中第一种的定义：将身语意三者约束为事续的深奥方便智慧本质的戒律。分类为：入誓言、住誓言、
6-501
起誓言三种。这些在《金刚手灌顶》中被称为"持戒、苦行、行持"。受持仪轨有灌智、许可、灌顶。灌智仅是授予诵持教法，如莲花上师《降伏释》中所说。许可在《善成就》中说："若无他人许可，不应持诵密咒。"通过对此经文的反向推论而得知。灌顶在《密续总轨》中说："从见诸天种性，灌顶有四种。"其中，第一种仅为入戒，第二种为入戒和住戒二者，第三种的前两种灌顶包括全部三种。此外，在如来部坛城中得到圆满，在观世音和金刚手部中，由于不能成为一切的阿阇黎，称为不圆满。圆满与不圆满的说法仅针对起誓言而言，是从能否行持一切咒语、火供、灌顶等的角度而言。关于受持学处的方式：应学的三十种誓言、应守护的十六根本堕罪、违犯后忏悔的方法。首先，
6-502
对三宝生起极大信心；对密咒、明咒、陀罗尼咒生起信心；特别信解大乘；恭敬上师等胜上福田的誓言；于时节供养本尊；供养临时客人；积累福德；精勤于咒语诵持等密咒行持；特别依止自部誓言；守护并了解密续；令三门寂静；洁净沐浴——这些是在各续部中以肯定措辞所说的。此外还有：断除对功德田的嗔恨；不供养外道典籍；不擅自创造密咒；未得许可不受持；断除以邪动机行持事业；不改变已行持的事业；不将密咒传予无誓言者；不违犯；不无节制地饮食行为；不食用未允许的食物；不舍弃慈心；诵咒时不对他人言说等与修持相关的；不因嗔恨而行暴力；不轻视自己；不诋毁他人；
6-503
断除恶行；断除悭吝和不正常的行为；断除放逸行为——所有这十八条都是以否定措辞所说的。违反这些将成为支分堕罪。


 །གཉིས་པ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་དྲུག་ནི། ཆད་པར་ལྟ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤོང་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་སྤོང་བ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་སྤོང་བ་དང་། བླ་མ་ལ་འཁུ་བ་ལྔ་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་བཤད། ཕྱི་མ་གཉིས་སྔགས་སྡོམ་རང་གི དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་དང་། ཕ་གསོད་པ་དང་། མ་གསོད་པ་དང་། འཁོར་ལོའི་དབྱེན་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་སྐུ་མཚལ་འབྱིན་པ་སྟེ་མཚམས་མེད་ལྔ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསོད་པ། ཉན་རང་སློབ་པ་གསོད་པ། མ་སུན་འབྱིན་པ། དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་འཕྲོག་པ། མཆོད་རྟེན་འཇིག་པ་སྟེ་གོང་མ་ལྔ་དང་རིམ་པ་བཞིན་ཉེ་བས་ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་ལྔ། མངོན་དུ་རྒྱུའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྙིང་ནས་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས་བཤད་པས་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་གཞིའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དམ་ཚིག་སུམ་ཅུ་ཐུན་མོང་གི་དམ་ཚིག །རིགས་སོ་སོ་དང་ལས་སོ་སོ་བ་ལ་བཅས་པ་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག །
6-504
ཡུལ་དུས་ལ་ལར་བསྟན་པ་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ། ཕྱི་མ་གསུམ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཏུ་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་དུ་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཉམས་ན་ཕྱིར་འཆོས་པ་ནི། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་རང་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབུམ་བཟླ་བ་དང་། མེས་རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་སྟོང་བཟླ་བ་དང་། ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་དབང་བླངས་ནས་དག་པར་བྱེད་དོ།། །། གཉིས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ཟབ་མོའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྡམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྟེ། དབྱེ་བ་ནི། འདུས་མ་བྱས་པ་དང་འདུས་བྱས་པའི་བསླབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁྱད་པར་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིའོ། །ལེན་པའི་ཆོ་ག །ལས་དང་བྱ་བ་སྤངས་བ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་དང་། དེ་གཉིས་བྲིས་པར་ལས་དང་བྱ་བས་དང་། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡིད་ཀྱིས་བསྐུར་བ་གསུམ། བསྐུར་བྱའི་དབང་ནི་ཆུ་དབང་མིག་ཐུར་མེ་ལོང་ཆོས་འཆད་པ་བཞི་སྟེ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་དེ་ཙམ་ལས་མ་བྱུང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར། ཆུ་ཅོད་པན་རྡོར་དྲིལ་མིང་དབང་ཀུན་གསུངས། དེ་ཡང་ཆུ་དབང་གི་མཐར་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོར་རུང་བ་ཙམ་སྟེ་འདིར་བསྟན་གྱི་སྔགས་སྡོམ་མ་རྫོགས། 
6-505
བཞི་པའི་མཐར་སྦྱིན་པར་གསུངས་པ་ལས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀར་བྱེད་མི་བྱེད་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ། བསྲུང་བར་བྱ་བའི་རྩ་ལྟུང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འདུས་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། འཇུག་གནས་ལྡང་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཕྱེ་བ་དག་གོ །གཉིས་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། ཁྱིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ། ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པ། དང་པོ་གནས་ངན་ལེན་དུ་གྱུར་པའི་མི་དགེ་བ་བཅུ། གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཐབས་སུ་དེ་མི་འགྱུར་བ་བག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱད་པ། གཉིས་པ་ལ། ལུས་ཀྱི་གསུམ། ངག་གི་བརྫུན། ཡིད་ཀྱི་ལོག་ལྟ། གསུམ་པ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ། བྱང་སེམས་གཏོང་བ། སེར་སྣ་བྱེད་པ། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་བཞིའོ། །འདིའི་བྱང་སེམས་ནི་སྔགས་སྡོམ་ལ་བྱེད་དགོས་ཏེ། དེ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེ་ཡང་ཆོ་གས་ལེན་པར་བཤད་པས་སོ། །ཕྱིར་འཆོས་པ་ནི། རང་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབུམ་བཟླ་བ་དང་། སྦྱིན་སྲེག །དབང་ནོད་པའོ།། །། གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ཟབ་མོའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྡམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། དབྱེ་བ་ནི། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པའོ།

以下是简体中文直译：
第二，应守护的十六根本堕罪：断见、舍弃三宝、舍弃世俗菩提心、舍弃灌顶、嗔恨上师，这五种在《文殊根本续》中说明。后两种是密咒戒律本身的；杀阿罗汉、杀父、杀母、造成僧团分裂、以恶心对如来出佛身血，这是五无间罪；杀菩萨、杀有学声闻缘觉、挫败母亲（信心）、夺取僧众财物、破坏佛塔，这与前五种依次对应为五近无间罪；从内心深处伤害现前的三宝，这些在《贤臂所问经》中阐述，共十六种。与这些相反的即是基础誓言。三十种誓言分为共同誓言、各个种姓和各个事业的特殊誓言、
6-504
在某些地方和时间中教导的殊胜誓言，后三种在《文殊根本续》中被称为支分誓言。第三，违犯后的忏悔方法：若犯根本堕罪，应诵念自部本尊心咒十万遍，诵念能令迷惑的心咒一千遍，进行息灾火供，进入坛城接受灌顶以净化。第二，行续戒律的定义：约束身语意三门为行续的深奥方便智慧本质的戒律。分类为：无为和有为二种学处。第一种是安住于胜义菩提心，又有三种特性：身语意不尽庄严轮的本质。受持仪轨有：舍弃事业和行为的手印灌顶，在两种绘画中通过事业和行为的灌顶，以及在秘密坛城中以意识授予的三种。所授予的灌顶为水灌顶、镜子灌顶、镜子灌顶、说法灌顶四种，《大日经》中仅有这些。《智慧明点》中说有水、宝冠、金刚铃、名灌顶等。其中，水灌顶结束时授予的誓言仅使其适合成为修行者，此处所说的密咒戒律尚未圆满，
6-505
在第四灌顶结束时授予才变得圆满，这是根据能否成为修行者和阿阇黎二者而言。关于如何守护的方式：应学的三种誓言和应守护的两种根本堕罪。首先是有为戒律，分为入、住、起誓言。第二包括针对出家人的、针对在家人的和共同的。第一种是成为恶行的十不善业，所谓"恶行"是指由于放逸而行持的无法转为方便的行为。第二种包括：身三种、语妄语、意邪见。第三种是：舍弃正法、舍弃菩提心、行悭吝、伤害众生这四种。此处的"菩提心"应理解为密咒戒，即胜义菩提心，因为说明了通过仪轨来受持。忏悔方法：诵念自部本尊心咒十万遍、进行火供和接受灌顶。第三，瑜伽续密咒戒的定义：约束身语意三门为瑜伽续深奥方便智慧本质的戒律。分类为：五部戒律。


 །ལེན་པའི་ཆོ་ག་ནི། 
6-506
རང་གི་ངོ་བོ་དང་དུས་སུ་ཐོབ་ལ། དབང་ཡང་ཆུ་དབང་སོགས་ལྔ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་། གསང་བའི་དབང་། རྗེས་གནང་། ལུང་བསྟན། དབུགས་དབྱུང་། གཟེངས་བསྟོད་དྲུག་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡིན་པས་དེ་དག་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ལ། རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམ་ཚིག །དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟུང་བ། ཉམས་སུ་བླང་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་གསུངས་པ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ལ་རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། ཕྱག་རྒྱ། སློབ་དཔོན་གཟུང་བ་བཞི། རིན་འབྱུང་གི་རིགས་ལ་ཞག་རེ་རེར་ལན་དྲུག་ཏུ་ཆོས། ཟང་ཟིང་། མི་འཇིགས་སྐྱབས། བྱམས་པའི་སྦྱིན་པ་བཞི། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རིགས་ལ་ཕྱི་བྱ་སྤྱོད། གསང་བ་རྣལ་འབྱོར། ཐེག་པ་གསུམ་འཛིན་པ་སྟེ། གསུམ། དོན་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་ལ་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་དང་མཆོད་པ་གཉིས། འདིར་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་ནི་སོ་ཐར་དང་བྱང་སྡོམ་བྱ་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་ཡིན་གྱི། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་དུམ་བུ་བཞི་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ་བས་སོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར། དེ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་བཞི་ནི། །
6-507
ཕས་ཕམ་པར་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པས། དངོས་སུ་བླང་བའི་དམ་ཚིག་བཅུ་བཞི་པོ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་བཞི་ནི་ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོ་བ་ལྟ་བུས་དེར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་དེར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྤང་ཞིང་དོར་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པས་དེ་ལས་དེར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གདམས་པས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤོང་བས་གཅིག །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་སློབ་དཔོན་སྤོང་བས་བཞི། སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་སྤོང་བས་བཞི། ཕྱི་དང་གསང་བ་ཐེག་གསུམ་སྤོང་བས་གསུམ། སྡོམ་པ་འཛིན་པ་དང་། མཆོད་པ་སྤངས་པ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་བཞིའོ། །འདི་ལ་མི་མཐུན་པ་མང་བས་འདིར་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དུམ་བུ་དང་པོའི་འགྲེལ་པར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཕས་ཕམ་བཅུ་བཞི་ལས་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་དང་། དཔལ་མཆོག་དུམ་བུ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཀྱང་། བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བས་འདི་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། བུ་སྟོན་གྱིས་སྤྱི་རྣམ་དུ་འདི་གཉིས་དྲངས་ནས་ལུགས་འདི་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། །
6-508
དཀོན་མཆོག་གསུམ་མ་སྤངས་ཀྱང་བག་མེད་པས་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་སོགས་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དང་། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དང་། དཔལ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོར་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམ་ཚིག་དང་། ལྡོག་པ་ཕམ་པ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་ཅི་རིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་དམ་ཚིག་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་དང་། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་རིགས་དང་། དེ་བཞིན་གདུག་པའི་སྐྱེ་བོ་བསྡིགས་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོར་སྟོན་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དག་པས་སྤྱོད་པས་པདྨ་དང་། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། དུམ་བུ་རང་རང་གི་གཞུང་ལས་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ཉམས་ན་ཕྱིར་འཆོས་པ་ནི། བཟླས་པ་སྦྱིན་སྲེག་དབང་ནོད་པ་སོགས་སོ།

以下是简体中文直译：
关于受持仪轨：
6-506
依本性和时间而获得，灌顶包括水灌顶等五种，以及不退转灌顶、秘密灌顶、许可、授记、解脱和赞叹六种阿阇黎灌顶，从这些获得。关于如何守护的方式有：随顺种姓的誓言、与之相违的堕罪和应当修持的誓言三种。首先，《金刚顶经》中所说的：毗卢遮那佛部的誓言是皈依三宝；不动佛部有持金刚杵、铃、手印和阿阇黎四种；宝生佛部有每日六次布施法、财物、无畏救护和慈爱四种；无量光佛部有外事行续、秘密瑜伽续和持三乘三种；不空成就佛部有持戒和供养二种。此处"持戒"是指别解脱戒和菩萨戒以及事续和行续中所出现的胜义菩提心戒，而非五部戒，因为如果是五部戒，则会导致第四部分的金刚阿阇黎都成为一切的金刚阿阇黎的过失。第二，《金刚顶经》中：除此之外的十四种，
6-507
被广泛宣说为他胜罪。这意味着，除了直接受持的十四种誓言之外的十四种相反行为被称为他胜罪。那么，如不皈依三宝等是否会构成他胜罪呢？仅此并不构成，因为经中说"不应舍弃和抛弃"，故由此构成他胜罪。因此，舍弃三宝为一种，舍弃金刚杵、铃、手印和阿阇黎为四种，舍弃四种布施为四种，舍弃外、内和三乘为三种，舍弃持戒和供养为两种，共十四种。对此有诸多不同见解，因此在此处引用阿难陀嘎尔波在《真实摄略》第一部分的注释中说："一切如来的戒律是，如同三世怙主，决定于菩提等，其特征是与十四他胜罪相反。"《吉祥最胜》第二部分的广释中也说："仅仅想着'单凭意念就能成就这一切，有这些手印等何用'而完全舍弃这些，将构成他胜罪。"布顿在《总论》中引用这两段话以确立此说法，我们遵循他的观点。
6-508
虽未舍弃三宝，但由于放逸而不皈依等，这类属于支分堕罪。在《金刚顶》、《摄集一切本续》、《吉祥最胜》等众多经典中所说的这些都被称为随顺誓言，其相反则是他胜罪和支分堕罪等。第三，应当修持的誓言：身语意三密是金刚萨埵部的；入于大贪欲三摩地是如来部的；为恐吓恶人而显现忿怒尊是金刚部的；由一切事业本性清净而行持是莲花部的；布施一切所欲是宝部的。这些都是在各自的经文中所说明的。违犯后的忏悔方法：诵咒、火供、接受灌顶等。
;


། །། བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ཟབ་མོའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྡམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དབྱེ་བ་ནི། བུམ་དབང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སྔགས་སྡོམ་དང་། གསང་དབང་གི ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ལམ། 
6-509
ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་དབང་གསུམ་པའི་དང་། དབང་བཞི་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཞེས་གདམ་པའོ། །དེ་དག་གི་འཇོག་བྱེད་ཀྱང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཐབས་ཤེས་ཟབ་མོའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྡམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཐོག་མཐའ་འདྲ་བ་ལ། རྫོགས་རིམ་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཐབས་ཤེས། མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཐབས་ཤེས། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཐབས་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་བུམ་པའི་དབང་ནི། ལུས་དག་པ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ངེས་པས། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷར་ངོ་སྤྲད་པ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་ལྔའམ་དྲུག་གི་དམ་ཚིག་དག་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་དབང་དུ་ནི་ངག་རླུང་དག་པ་དང་། ལོངས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ངེས་པས་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་རླུང་བཅུ་དབུ་མར་སྡོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དམ་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཡིད་ཐིག་ལེ་དག་པ་དང་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ངེས་པས་ཁམས་འཛག་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་སྡོམ་པ་སྟེ་གཙོ་བོར་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་སོ། །བཞི་པར་ཡེ་ཤེས་དག་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ངེས་པས་གཞི་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཕོ་བའམ་འཛག་པའམ་གཡོ་བ་དག་སྡོམ་པའོ། །
6-510
འདིར་རྩ་རླུང་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་བསྡམ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། གང་དུ་བསྡམ་བྱ་སྡོམ་བྱེད་ཕྲ་རགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞིའི་གནས་ཚུལ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བས་ན་མ་བཅོས་པ་ཉིད་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དང་། འདི་ལ་དྲང་བའི་ཐབས་སུ་སྡོམ་པའི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་དག་བྱུང་ཞིང་། སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་སྙེད་སོ་སོ་ལ་བལྟོས་ནས་སྡོམ་པ་རེ་རེར་ཡང་འགྱུར་བས་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ་ཞེས་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གང་ལས་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ནི། བུམ་དབང་དང་། གསང་དབང་དང་། དབང་གསུམ་པ་དང་། དབང་བཞི་པ་ཞེས་བཞག་པའི་ཐབས་བསྡུས་པའམ་འབྲིང་ངམ་རྒྱས་པ་མོས་པ་དང་མཐུན་པ་ཁོ་ནས་འཐོབ་སྟེ། ཐོབ་པ་འདི་ཀ་དབང་། འདི་ཀ་སྡོམ་པ། འདི་ཀ་ཉམས་ལེན་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལ་ཡང་སྟ་གོན་གྱི་དུས་སུ་ཐོབ་པ་རྣམས་སྨོན་པ་དང་། འཇུག་པའི་དུས་སུ་ཐོབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐ་སྙད་བྱས་ཀྱི། སྡོམ་པ་རང་གི་ངོ་ཏི་ནི་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལ་སྟེ། དུས་དེར་དབང་ཐོབ་པའི་བརྡ་སྤྲོད་པས་སོ།

以下是简体中文直译：
第四，大瑜伽续戒律的定义是将身语意三门约束为大瑜伽续深奥方便智慧本质的戒律。分类为：成为灌顶本质的密咒戒、秘密灌顶的、智慧智灌顶的、成为大智慧智灌顶本质的道，
6-509
后两者也可称为"成为第三灌顶本质的"和"成为第四灌顶本质的"。这些的安立方式为：将身语意三门约束为生起次第深奥方便智慧本质的戒律，以及相同开始和结束的情况下，有相圆满次第的方便智慧、表示例证的方便智慧和所表示的义理方便智慧。其中，宝瓶灌顶以清净身体和现前化身的确定性，从蕴界处被指认为本尊中所产生的持守五部或六部的誓言。秘密灌顶则以清净语气和现前报身的确定性，约束主要和支分的十种气于中脉。此处，由外内缘起，依靠外内密的五肉五甘露及其支分成为誓言。智慧智灌顶中，以清净意识明点和现前法身的确定性，约束精液以外内密的本质，主要是与三种手印相关的誓言。第四灌顶中，以清净智慧和现前本性身基果不二的确定性，约束从基础改变的意识的流动、滴漏或摇动。
6-510
此处，对于具有脉气明点特性的戒律也需要约束，因为所有粗细约束对象和约束方式都只是改变了基础存在的方式。因此，不加修改的本性是一切誓言的根本，为了引导至此而出现了各种约束次第，依据众生各种各样的分别念，每一种戒律也随之变化，因此在持明藏中被称为"十万誓言集"。从何处受持这些戒律的仪轨是：通过与信解相符的简略、中等或广大的宝瓶灌顶、秘密灌顶、第三灌顶和第四灌顶的方便而获得。这就是所获得的灌顶、戒律和修持。此外，在加行时所获得的称为愿，正行时所获得的称为入的名称，而戒律的本质则在灌顶正行中获得，因为在那个时刻传达已获得灌顶的信息。


 །ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ལ། བསྲུང་བྱ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། བསྒྲུབ་བྱ་རིགས་དྲུག་གི་དམ་ཚིག །
6-511
ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག །ཉམས་ན་ཕྱིར་འཆོས་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། རྩ་ལྟུང་དང་། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སློབ་དཔོན་ལ་བརྙས་པ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལས་འདས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ལ་ཁྲོ་བ་དང་། ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་གྱི་བྱམས་པ་སྤོང་བ་དང་། ཀུནྡ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤོང་བ་དང་། རང་ངམ་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སྨོད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་ལ་གསང་བ་སྒྲོགས་པ་དང་། རང་གི་ཕུང་པོ་ལ་བརྙས་པ་དང་། རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་། གཡོ་སྒྱུའི་བྱམས་པའམ་གདུག་ལ་བྱམས་པ་དང་། མིང་སོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་ལ་དེར་རྟོག་པ་དང་། དད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སུན་དབྱུང་བ་དང་། དམ་ཚིག་གི་རྫས་མི་བརྟེན་པ་དང་། བུད་མེད་སྨོད་པ་སྟེ་བཅུ་བཞིའོ། །དེ་དག་ལ་ཡུལ་གྱི་དང་། བསམ་པའི་དང་། སྦྱོར་བའི་དང་། དུས་ཀྱི་དང་། ཉེས་པའི་དང་། ལན་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ་སྒོ་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་བས་ལྟུང་བ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི། དེ་དག་ལྕི་འབྲིང་ཡང་བ་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཡུལ་བསམ་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་གི་ཤན་འདྲ་བ་སོ་སོའི་ཆར་གཏོགས་ལ། ཕམ་པ་དང་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་སྔ་མའོ། །
6-512
ལྕི་བ་དང་སྦོམ་པོ་ཡན་ལག་དང་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ་ལྔ་ནི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་སོ། ། རང་དབང་ཉམས་པ་དང་། དབང་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པ་དང་། ནུས་པ་རྙེད་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དང་། རྒྱུད་ལས་གནང་བའི་སྐབས་དང་། བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་ཐོབ་པ་དང་། སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པའི་དུས་སྤྱད་པ་རྣམས་ཉེས་མེད་དོ། །དེ་དག་ནི་བུམ་དབང་གི་དུས་སུ་བསྒྲགས་པས་ཐམས་ཅད་བུམ་དབང་ལ་བལྟོས་པའི་རྩ་ལྟུང་དུ་སོང་སྙམ་པ་ལྟར་ག་ལ་ཡིན། བརྒྱད་པ་བུམ་དབང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། དགུ་པ་གསང་དབང་། བཅུ་པ་ཤེར་དབང་། བཅུ་བཞི་པ་བཞི་པའི། དང་པོ་གསུམ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི། བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི། དྲུག་པ་སྤྱིའི། བདུན་པ་དམ་ཚིག་རང་གི ལྷག་མ་གསུམ་སྤྱོད་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སོ། །བུམ་དབང་གི་དུས་སུ་བསྒྲག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་སྔོན་དུ་བསླབ་པའི་གནས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕས་ཕམ་པ་དང་ལྟུང་བར་འགྱུར་མི་འགྱུར་དབང་སོ་སོ་ལ་བལྟོས་ལ། བུམ་དབང་དུ་ཡང་དེ་དག་ལས་ལོག་པར་བྱ་ནི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་ལ། རིག་མ་བསྙེན་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། ཚོགས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་རྩོད་པ་དང་། 
6-513
རིག་མའི་བདུད་རྩི་ལེན་པ་དང་། གསང་ཆོས་གཞན་ལ་མི་སྟོན་པ་དང་། དང་བས་དྲིས་པའི་ལན་གཞན་སྟོན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ནང་དུ་ཞག་བདུན་འདུག་པ་དང་། སྔགས་པར་སྨྲ་བ་དང་། སྣོད་མིན་ལ་བཤད་པ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །གཞན་ཡང་ཉེར་བརྒྱད་དང་བཞིར་བཤད་པ་དག་ཀྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་རིགས་དྲུག་གི་དམ་ཚིག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་རྩེ་མོ་ལྟར་རམ། ལྷག་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲང་ངེས་མ་ཕྱེ་བར་གསུངས་པ། ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་གཉིས་བྱུང་བའི་དང་པོ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་བླ་མ་གཟུང་བ། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྦྱིན་པ། རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ལ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བ། དོན་གྲུབ་ལ་མཆོད་པ། པདྨའི་རིགས་ལ་སྡོམ་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ། བརྫུན་སྨྲ་བ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ། གཞན་གྱི་བུད་མེད་འཕྲོག་པ། བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་པ། པདྨར་མི་སྨད་པ་དྲུག །རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། རིན་པོ་ཆེ། པདྨ། འཁོར་ལོ། གྲི་གུག་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པ་རྣམས་སོ།

以下是简体中文直译：
关于如何守护的方式：应守护的十四根本堕罪及其支分、应成就的六部誓言、
6-511
与修持相关的誓言、违犯后的忏悔四种。第一种包括根本堕罪和支分堕罪两种。首先，根本堕罪为：轻视作为一切成就之根本的阿阇黎、违背善逝教言、对金刚兄弟生嗔恨、舍弃具四特相的慈爱、舍弃如白睹花般的菩提心、诽谤自己或他人的宗派、向未成熟者宣说秘密、轻视自己的蕴体、对本性清净法生疑虑、以虚伪的慈爱或对恶人起慈心、对离名相等的法起分别、挫败具信心者的心、不依止誓言物质、诋毁女性，共十四种。这些通过对境、动机、行为、时间、过失和次数六种情况的差异而成为八十四种堕罪，再以严重、中等、轻微三种区分，则成为二百五十二种。对境、动机、行为、结果相似的各自部分中，成为他胜罪和堕罪的是前者。
6-512
重罪、粗罪、支分罪、微细恶作五种属于支分。失去自主权、从获得灌顶中堕落、获得能力、为利他、为稳固无生、续部中允许的情况、获得上师等的许可、以及在生命遭遇障碍时所行，这些是无罪的。这些在灌顶时宣说，但并非所有这些都仅是宝瓶灌顶相关的根本堕罪。第八条是宝瓶灌顶的相违，第九条是秘密灌顶，第十条是智慧灌顶，第十四条是第四灌顶，前三条是皈依，第四和第五条是发菩提心，第六条是一般的，第七条是誓言本身，余下三条是行为的相违。在宝瓶灌顶时宣说这些，如同在受持菩萨戒前宣说学处一样。是否成为他胜罪和堕罪取决于各自的灌顶，但即使在宝瓶灌顶中也应避免违背这些。第二，支分罪包括：喜欢亲近明妃、在会供中争论、
6-513
获取明妃甘露、不向他人传授秘密法、对诚心提问者给予其他答案、在声闻中住七天、自称为密咒师、向非法器者宣说，共八种。此外还有其他二十八种和四种解释。第二，应成就的六部誓言：如前所说的《金刚顶》所述，或尤其是《时轮》未分了义不了义所说的，分开解释有两种：首先，金刚部中持金刚杵、铃、手印、上师；宝生部中布施；毗卢遮那部中守护最胜佛誓言；不空成就部中供养；莲花部中持戒；金刚萨埵部中发菩提心。第二种：杀生、说妄语、不与取、夺他人妻、依五甘露、不诽谤莲花六种。这些被说为金刚、宝剑、珍宝、莲花、轮、弯刀等部的誓言。


 །གསུམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་ལ། ཡོ་བྱད་ཀྱི་དམ་ཚིག །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག །མཉམ་བཞག་གི་དམ་ཚིག །རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཞིའོ། །ཕྱིར་འཆོས་པ་ནི། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས་བཤད་པ་ལྟར་རམ། 
6-514
དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་དབང་བདུན་ཙམ་ཐོབ་པ་ལ་རྩ་ལྟུང་བྱུང་ན་ལྷ་གྲངས་རེ་རེར་བཟླས་བརྗོད་སུམ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བྱ་བ་དང་། ཕྱིས་གདམས་པས་དང་། བུམ་པ་དང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ལ་བྱུང་ན་ཆད་པའི་ལས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་སླར་ནོད། དབང་གོང་མ་གཉིས་ལ་ཚོགས་བསགས་པ་དང་སྡིག་བཤགས་ལྷག་པར་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱངས་སོ། །མ་བསྲུངས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། དམ་ཚིག་ཉམས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབང་བསྐུར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །ཕན་ཡོན་ནི། ཚེ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་སྟེ། ཕ་རྒྱུད་ལས། རིག་པའི་སྐྱེས་བུ། མ་རྒྱུད་ལས། རིག་མའི་སྐྱེས་བུ། དོན་ཟུང་འཇུག་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་ཞེས་བཞག་པ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའོ།

以下是简体中文直译：
第三，与修持相关的誓言包括：资具誓言、受用誓言、等持誓言、后行誓言四种。关于忏悔方法：如《二十五心咒庄严》中所说，或者
6-514
如《吉祥时轮》所说，若获得七种灌顶后违犯根本堕罪，则应对每一尊佛诵咒三万六千遍，之后通过教授和宝瓶灌顶与秘密灌顶后违犯，则应进行惩罚仪式，进入坛城后重新受持。对于违犯上二灌顶的，应积累资粮忏悔罪业，特别是以各自自证智慧力净化。不守护的过患是："由于违犯誓言，在坛城中将无法获得灌顶成就。"利益是：一生中圆满成佛，如父续中所说的"持明人"，母续中所说的"明妃人"，实际上是双运中性的果位，即获得具足七支合一的大金刚持。


། །། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་བླ་མ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ངག་དབང་པད་དཀར་དབང་པོའི་ཆེད་དུ། པདྨ་དཀར་པོས་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་མཐོང་སྨོན་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཟླ་བ་ལ་སྦྱར་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།


以下是简体中文直译：
名为《三戒精要教授》。为至尊上师语自在的化身阿旺·白莲花自在而作，由白莲花于吉祥观愿宫在神变月中撰写。愿一切皆能修持珍贵戒律。萨瓦芒嘎朗（一切吉祥）。


